漢鄭氏注 唐陸德明音義 賈公彦疏 士昏禮第二 昏禮。○下逹。納采。用鴈。注逹。通逹也。將欲與彼合昏姻。必先使媒氏下通其言。女氏許之。乃後使人納其采擇之禮。詩云。取妻如之何。匪媒不得。昏必由媒。交接設紹介。皆所以養廉恥。納采而用鴈爲摯者取其順隂陽往來。【采。七在反。擇也】疏【釋曰。從此下至主人許賓入授如初禮。陳納采問名之禮。云下逹者。謂未行納采已前。男父先遣媒氏至女氏之家通辭往來。女氏許之。乃遣使者行納采之禮也。言下逹者。男爲上。女爲下。取陽唱隂和之義。故云下逹。謂以言辭下通於女氏也。是以下記昏辭云。吾子有惠貺室某也。注云。稱有惠。明下逹。謂此下逹也。云納采用鴈者。昏禮有六。五禮用鴈。納采問名納吉請期親迎是也。唯納徵不用鴈以其自有幣帛可執故也。且三禮不云納。言納者。恐女氏不受。若春秋内納之義。若然。納采言納者。以其始相采擇。恐女家不許。故言納。問名不言納者。女氏已許。故不言納也。納吉言納者。男家卜吉。往與女氏。復恐女家翻悔不受。故更言納也。納徵言納者。納幣帛則昏禮成。復恐女家不受。故更云納也。請期親迎不言納者。納幣則昏禮已成。女家不得移改。故皆不言納也。其昏禮有六。尊卑皆同。故春秋莊公二十二年經書冬公如齊納幣。穀梁傳曰。納幣大夫之事也。禮有納采。有問名。有納徵。有告期。四者備而後娶。禮也。公之親納幣非禮也。故譏之。彼無納吉者。以莊公在母喪内親行納幣。非禮之事。故闕其納吉以非之也。注釋曰。鄭云必先使媒氏下通其言女氏許之乃後使人納其采擇之禮者。欲見納采之前。有此下逹之言也。案周禮地官有媒氏職。是天子之官。則諸侯之國亦有媒氏。傳通男女。使成婚姻。故云媒氏也。云用鴈爲摯者取其順隂陽往來者。案周禮大宗伯云。以禽作六摯。卿執羔。大夫執鴈。士執雉。此昏禮無問尊卑皆用鴈。故鄭注其意云取順隂陽往來也。順隂陽往來者。鴈木落南翔。冰泮北徂。夫爲陽。婦爲隂。今用鴈者。亦取婦人從夫之義。是以昏禮用焉。引詩者。證須媒下逹之義也。云昏必由媒交接設紹介者。詩云匪媒不得。是由媒也。其行五禮自納采以下皆使使往。是交接設紹介也。云皆所以養廉恥者。解所以須媒及設紹介者。皆所以養成男女使有廉恥也。使媒通之。媵御沃盥交之等。皆是行事之漸。養廉恥之義也。】主人筵於戶西。西上。右几。注主人。女父也。筵。爲神布席也。戶西者。尊處。將以先祖之遺體許人。故受其禮於稱廟。席西上。右設几。神不統於人。席有首尾。音義【爲。于偽反。處。昌慮反。】疏【釋曰。此女將受男納采之禮。故先設神座乃受之。注釋曰。云筵爲神布席也者。下文禮賓云。徹几改筵。是爲人設席。故以此爲神席也。云戶西者以戶西是賓客之位。故爲尊處也。必以西爲客位者。以地道尊右故也。知受禮於禰廟者。以記云凡行事受諸禰廟也。云席西上右設几神不統於人者。案郷射燕禮之等。設席皆東上。是統於人。今以神尊不統於人。取地道尊右之義。故席西上。几在右也。云席有首尾者。以公食記。蒲筵萑席。皆卷自末。是席有首尾也。】使者玄端至。注使者。夫家之屬。若羣吏使往來者。玄端。士莫夕之服。又服以事其廟。有司緇裳。音義【使。所吏反。注使者同。莫。音暮。】疏【注釋曰。云使者夫家之屬者。案士冠。贊者。於中士下士差次爲之。此云夫家之屬亦當然。假令主人是上士。屬是中士。主人是中士。屬是下士。主人是下士。屬亦當是下士。禮窮即同也。云玄端士莫夕之服又服以事其廟者。此亦如士冠禮玄端士莫夕於朝之服也。但士以玄端祭廟。今使者服玄端至。亦於主人廟中行事。故云又服以事其廟也。云有司緇裳者。案士惟有三等之裳。玄裳黄裳雜裳。此云緇裳者。即玄裳者矣。以其緇玄大同小異也。然士有三等裳。今直言玄裳者。據主人是上士而言。案士冠云。有司如主人服。則三等士之有司亦如主人服也。】擯者出請事。入告。注擯者。有司佐禮者。請。猶問也。禮不必事。雖知猶問之。重慎也。疏【注釋曰。云擯者有司佐禮者。案士冠禮有司竝是主人之屬及羣吏。佐主人行禮之人。故知此擯者亦是主人有司佐禮者也。在主人曰擯。云請猶問也禮不必事雖知猶問之重慎也者。案論語云。無必。故云不必事也。以其前已有下達之事。今使者來在門外。是知有昏事也。而猶問之。重慎也。】主人如賓服。迎於門外。再拜。賓不答拜。揖入。注門外。大門外。不答拜者。奉使。不敢當其盛禮。疏【釋曰。案士冠禮。主人迎於大門外。云主人西面賓東面。此及郷飲酒郷射皆不言面位者。文不具耳。當亦如士冠也。注釋曰。知門外是大門外者。以其大夫唯有兩門。寢門大門而已。廟在寢門外之東。此下有至於廟門。明此門外是大門外可知也。云不答拜者奉使不敢當其盛禮者。此士卑無君臣之禮。故賓雖屬吏。直言不答拜。不言辟。若諸侯於使臣則言辟。是以聘禮。擯迎入門。公拜。賓辟不答拜。公食大夫。主爲賓已。故賓再拜稽首。亦辟乃拜之。以其君尊故也。】至于廟門。揖入。三揖。至于階。三讓。注入三揖者。至内霤將曲揖。既曲北面揖。當碑揖。音義【霤。力又反。】疏【注釋曰。凡入門三揖者。以其入門賓主將欲相背。故須揖。賓主各至堂塗北面相見。故亦須揖。至碑。碑在堂下三分庭之一在北。是庭中之節。故亦須揖。但士冠注云。入門將右曲揖。將北曲揖。當碑揖。此注至内霤將曲揖。既曲北面揖。當碑揖。文不同者。鄭舉二文相兼乃足也。三者禮之大節。尊卑同。故郷飲酒郷射聘禮公食大夫皆有此三揖之法。但注有詳略耳。】主人以賓升。西面。賓升西階。當阿。東面致命。主人阼階上。北面再拜。注阿。棟也。入堂深。示親親。今文阿爲庪。音義【庪。居委反。】疏【釋曰。賓則使者也。禮之通例。賓主敵者賓主俱升。若士冠與此文是也。若郷飲酒郷射。皆主尊賓卑。故初至之時。主人升一等。賓乃升。至卒洗之後亦俱升。唯聘禮公升二等賓始升者。彼注云亦欲君行一臣行二也。覲禮。王使人勞侯氏。使者不讓先升者。奉王命。尊故也。主人阼階上北面再拜者。主人不言當阿。則如郷飲酒主人當楣再拜。注釋曰。案郷飲酒聘禮。皆云賓當楣。無云當阿者。獨此云當阿。故云示親親也。凡士之廟。五架爲之。棟北一楣。下有室戶。中脊爲棟。棟南一架爲前楣。楣前接簷爲庪。郷射記云。序則物當棟。堂則物當楣。故云是制五架之屋也。鄉大夫射於庠。庠則有室。故物當前楣。士射於序。序則無室。故物當棟。此士之廟雖有室。其棟在室外。故賓得深入當之也。】授于楹間。南面。注授於楹間。明爲合好。其節同也。南面。竝授也。疏【注釋曰。楹間。謂兩楹之間賓。以鴈授主人於楹間者。明和合親好。令其賓主遠近節同也。凡賓主敵者授於楹間。不敵者不於楹間。是以聘禮賓覿大夫云。受幣於楹間南面。鄭注云。受幣楹間敵也。聘禮又云。公側襲受玉於中堂與東楹之間。鄭注云。東楹之間。亦以君行一臣行二。至禮賓及賓私覿。皆云當東楹。是尊卑不敵。故不於楹間也。今使者不敵而於楹間。故云明爲合好也。云南面竝授也者。以經云南面。不辨賓主。故知俱南面竝授也。】賓降出。主人降。授老鴈。注老。羣吏之尊者。疏【釋曰。授鴈訖。賓降自西階。出門。主人降自阼階。授老鴈於階。立待後事也。注釋曰。大夫家臣稱老。是以喪服公食大夫以貴臣爲室老。春秋左氏傳云執臧氏老。論語云趙魏老。禮記大夫室老行事。皆是老爲家臣之貴者。士雖無君臣之名云。老亦是羣吏中尊者也。】○擯者出請。注不必賓之事有無。疏【注釋曰。此主人不知賓有事。使擯出請者。亦是不必賓之事有無也。】賓執鴈。請問名。主人許賓入授。如初禮。注問名者。將歸卜其吉凶。古文禮爲醴。疏【釋曰。此一使兼行納采問名。二事相因。又使還須卜。故因即問名乃還卜之。故云一使也。云主人許者。擯請入告乃報賓。賓得主人許。乃入門升堂授鴈。與納采禮同。故云如初禮也。注釋曰。言問名者。問女之姓氏。不問三月之名。故下記問名辭云。某既受命。將加諸卜。敢請女爲誰氏。鄭云。誰氏者謙也。不必其主人之女。是問姓氏也。然以姓氏爲名者名有二種。一者是名字之名。三月之名是也。一者是名號之名。故孔安國注尚書以舜爲名。鄭君目録以曾子爲姓名。亦據子爲名。皆是名號爲名者也。今以姓氏爲名。亦名號之類也。鄭云將歸卜其吉凶者。亦據下記文也。】○擯者出請。賓告事畢。入告出。請醴賓。注此醴亦當爲禮。禮賓者欲厚之。疏【釋曰。此下至送于門外再拜。主人禮賓之事。注釋曰。云此醴亦當爲禮者。亦士冠禮賓爲醴字。彼已破爲禮。故云亦。以此醴酒禮賓。字從禮者。以大行人云。上公再祼而酢。侯伯一祼而酢。子男一祼不酢。及以酒禮之。用齊酒禮之。皆不依酒醴爲名。皆取相禮。故知此醴亦爲禮敬之禮。不取用醴爲醴之義也。秋官司儀云。諸公相爲賓。及將幣。賓亦如之。注云。上於下曰禮。敵者曰儐。聘禮。卿亦云無儐。注云。無儐辟君。大夫已上尊。得有禮儐兩名。士以下卑。惟稱禮也。】賓禮辭。許。注禮辭。一辭。疏【注釋曰。禮賓一辭許者。主人禮賓之常法。郷己行納采問名。賓主之情已通矣。故略行一辭而已。】主人徹几。改筵東上。側尊甒醴于房中。注徹几改筵者。鄉爲神。今爲人。側尊亦言無玄酒。側尊於房中。亦有篚有籩豆。如冠禮之設。音義【甒。亡甫反。郷。許亮反。爲。于偽反。】疏【釋曰。徹几改筵者。於戶西禮神坐。徹去其几。於後授賓。改設其筵。設側尊甒醴在東房之中。以禮賓也。注釋曰。經云東上者。統於主人。注云郷爲神今爲人者。爲神則西上。爲人則東上。不同故辨之。云側尊亦言無玄酒者。醴禮側無。玄酒配之。以其醴象大古質。故士冠與此昏禮之等皆無玄酒也。鄭知此亦有篚有籩豆如冠禮者。此下云贊者酌醴加角柶。明有篚盛之。又云贊者薦脯醢。則有籩豆可知。但冠禮尊在服北南上。則此尊與篚等亦南上。故云如冠禮之設也。】主人迎賓于廟門外。揖讓如初。升。主人北面再拜。賓西階上北面答拜。主人拂几。授校。拜送。賓以几辟。北面設于坐。左之。西階上答拜注拂。拭也。拭几者。尊賓新之也。校。几足。辟逡遁。古文校爲枝。音義【拂。音弗。校。胡鮑反。辟。房益反。一音避。注同。拭。音式。逡。七旬反。遁。音旬。】疏【釋曰。云主人迎賓於廟門外揖讓如初升者。如納采時三揖三讓也。云主人北面再拜者。拜賓至此堂飲之。是以公食大夫燕禮郷飲酒郷射大射皆云拜至。竝是拜賓至此堂也。但燕禮大射公食大夫皆云至再拜。先言至者。欲見賓至乃拜之。是有尊卑不敵之義。餘皆言拜至。至在拜下者。體敵之義也。若然。此爲禮賓有拜至者。前雖有納采問名之事。以昏禮有相親之義也。故雖後亦拜至也。聘禮享禮及禮賓不拜至者。聘禮不取相親之義故不拜至。是以彼鄭注云以賓不於此始至也。云主人拂几者。此拂几雖不言外拂内拂。又不言三。案有司徹。主人西面。左手執几縮之。以右袂推拂几三。二手横執几。進授尸於筵前。注云。衣袖謂之袂。推拂去塵示新。云拂者外拂之也。則此亦外拂之三也。凡行禮。敵者拂几皆若此。卑於尊者。則内拂之。故聘禮云。宰夫内拂几三。奉兩端以進。鄭云。内拂几不欲塵坋尊者是也。若然。冠禮賓無几者。冠禮比昏爲輕。故無几。郷飲酒郷射及燕禮。賓輕故無几。聘賓及公食大夫。賓重故有几也。云授校者。凡授几之法。卑者以兩手執几兩端。尊者則以兩手於几間執之。授設皆然。是以聘禮宰夫奉兩端以進。有司徹云。尸進二手受於手間。注云。受從手間謙也。雖不言兩手。兩手授之可知。又案聘禮云。公東南郷。外拂几三。卒振袂。中攝之。進西郷。賓進訝受几於筵前。以此言之。公尊中執几以一手。則賓以兩手於几兩端執之也。而此亦賓主不敵。授校者。昏禮異於餘禮。云拜送者。此當再拜送。君於聘賓則一拜。故聘禮云。公一拜送。鄭注云。公尊也。是也。此几以安體。非已所得。故賓受訖。然後答拜。下經受醴之時先拜乃受者。彼是入口之物。已所當得。故先拜乃受之。云賓以几辟者。以賓卑。故以几辟。聘禮賓卑亦云以几辟。有司徹不云以几辟者。尊尸故也。覲禮不云以凡辟者。尊王故也。凡授几之法。受時或受其足。或受於手間。皆横受之。及其設之。皆旋几縱執。乃設之於坐南北面陳之。位爲神則右之。爲人則左之爲異。不坐設之者。几輕故也。注釋曰。鄭知校几足者。既夕記云。綴足用燕几。校在南。御者坐持之。故知校是几足也。】贊者酌醴。加角柶。面葉。出于房。注贊。佐也。佐主人酌事也。贊者亦洗酌。加角柶。覆之。如冠禮矣。出房南面。待主人迎受。古文葉作擖。音義【柶。音四。】疏【注釋曰。云贊者。亦洗酌加角柶覆之如冠禮矣者。案冠禮云。贊者洗於房中。側酌醴。加柶覆之。此與冠禮同。故知如冠禮矣。】主人受醴。面枋。筵前西北面。賓拜受醴。復位。主人阼階上拜送。注主人西北面。疑立。待賓即筵也。賓復位於西階上北面明相尊敬。此筵不主爲飲食起。音義【枋。彼命反。疑。魚乞反。爲。于偽反。下巾爲益爲同。】疏【注釋曰。經唯云主人西北面。知疑立者。鄉飲酒云。主人阼階東疑立。明此亦然也。凡主人將授酒醴於筵前。待賓即筵前乃授之。此鄭云。即筵謂就筵前。與下賓即筵别也。是以冠禮禮子及下禮婦皆於筵西受醴。然禮賓進筵前受醴。是不躐席之事也。云賓復位於西階上北面明相尊敬此筵不主爲飲食起者。但此筵爲行禮。故拜及啐皆於西階也。】贊者薦脯醢。注薦。進賓即筵坐。左執觶。祭脯醢。以柶祭醴三。西階上北面坐。啐醴。建柶。興。坐奠觶。遂拜。主人答拜。注即。就也。左執觶。則祭以右手也。凡祭於脯醢之豆間。必所爲祭者。謙敬。示有所先也。啐嘗也。嘗之者。成主人意。建猶扱也。興。起也。奠。停也。音義【觶。之豉反。啐。七内反。扱。初洽反。】疏【釋曰。此經云坐奠觶遂拜。言遂者。因事曰遂。因建柶興。坐奠觶不復興。遂因坐而拜。冠禮禮子幷醮子。及此下禮婦。不言坐奠觶遂者。皆文不具。聘禮賓不言拜者。禮中有拜可知也。注釋曰。鄭云祭以右手。出於郷射也。云凡祭於脯醢之豆間者。謂祭脯醢置之皆於豆間。此及冠禮鄉飲酒鄉射燕禮大射皆有酒醢。則在籩豆之間。此注不言籩直言豆者。省文。公食大夫及有司徹。豆多者則言祭於上豆之間也。云必所爲祭者謙敬示有所先也者。案曲禮云主人延客祭。注云祭祭先也。君子有事不忘本也。此云謙敬示有所先。先即本。謂先世造此食者也。云啐嘗也嘗之者成主人意者。主人設饌。望賓爲美之。今客嘗之告旨。是成主人意也。】賓即筵。奠于薦左。降筵。北面坐取脯。主人辭。注薦左。籩豆之東。降。下也。自取脯者。尊主人之賜。將歸執以反命。辭者辭其親徹。疏【釋曰。此奠於薦左。不言面位。下贊禮婦奠於薦東。注云奠於薦東。升席奠之。此亦奠於薦東。升席奠之。明皆升席南面奠也。必南面奠者。取席之正又祭酒亦皆南面。竝因祭酒之面奠之。則冠禮禮子亦南面奠之聘禮禮賓賓北面奠者。以公親執束帛。待賜已。不敢稽留。故由便疾北面奠之也。郷飲酒郷射酬酒不祭。不舉不祭故北面奠於薦東也。燕禮大射重君物。賓祭酬酒。故亦南面奠。注釋曰。云降下也自取脯者尊主人之賜將歸執以反命者。案下記云。賓右取脯。左奉之。乃歸執以反命是也。】賓降。授人脯出。主人送于門外。再拜。注人。謂使者從者。授於階下西面。然後出去。音義【從。才用反。後從者皆同。】疏【注釋曰。鄭知人謂使者從者者。以其此脯使者將歸。故授從者也。又知授於階下西面然後出去者。以其賓位在西。授脯文在出上。故知西階下西面授之。然後出去也。】○納吉。用鴈。如納采禮。注歸卜於廟得吉兆。復使使者往告。婚姻之事於是定。音義【復。扶又反。】疏【釋曰。案上文納采在前。問名在後。今此不云如問名而云如納采者。問名賓不出大門。故此納吉如其納采也。注釋曰。鄭知義然者。案下記云。納吉曰吾子有貺。命某加諸卜。占曰吉。使某也敢告。凡卜筮皆於禰廟。故然也。未卜時恐有不吉。婚姻不定。故納吉乃定也。】○納徵。玄纁束帛。儷皮。如納吉禮。注徵。成也。使使者納幣以成昏禮。用玄纁者。象隂陽備也。束帛。十端也。周禮曰。凡嫁子娶妻。入幣純帛無過五兩。儷。兩也。執束帛以致命。兩皮爲庭實。皮。鹿皮。今文纁皆作熏。音義【纁。許云反。儷。音麗。純。側其反。】疏【釋曰。此納徵無鴈者。以有束帛爲贄故也。是以孝經鈎命決云。五禮用鴈是也。案春秋左氏。莊公二十二年冬。公如齊納幣。不言納徵者。孔子制春秋。變周之文。從殷之質。故指幣禮而言。周文。故以義言之。徵。成也。納此則昏禮成。故云徵也。注釋曰。云用玄纁者象隂陽備也束帛十端也者。周禮。凡嫁子娶妻入幣緇帛無過五兩。鄭彼注云。納幣用緇。婦人隂也。凡於娶禮必用其類。五兩。十端也。必言兩者。欲得其配合之名。十者。象五行十日相成也。士大夫乃以玄纁束帛。天子加以穀圭。諸侯加以大璋。雜記云。納幣一束。束五兩。兩五尋。然則每端二丈。若彼據庶人。直用緇色無纁。故鄭云用緇婦人隂。此玄纁俱有。故云象隂陽備也。案玉人。穀圭天子以聘女。大璋諸侯以聘女。故鄭據而言焉。玄纁束帛者。合言之。陽奇隂耦。三玄二纁也。其大夫無冠禮而有昏禮。若試爲大夫及幼爲大夫者。依士禮。若五十而爵。改娶者。大夫昏禮。玄纁及鹿皮。則同於士餘有異者。無文以言也。】○請期。用鴈。主人辭。賓許。告期。如納徵禮。注主人辭者。陽倡隂和。期日宜由夫家來也。夫家必先卜之。得吉日。乃使使者往。辭即告之。音義【請。音情。又七井反。和。戶卧反。】疏【釋曰。請期如納徵禮。納徵如納吉禮。納吉如納采禮。案上納采之禮。下至主人拜送於門外其中揖讓升降。及禮賓送迎之事。此皆如之。注釋曰。壻之父。使使納徵訖。乃卜婚日。得吉日。又使使往女家告日。是期由男家來。今以男家執謙。故遣使者請女家。若云期由女氏。故云請期。女氏知陽倡隂和當由男家出。故主人辭之。使者既見主人辭。遂告主人期日也。是以下記云。使者曰。某使某受命。吾子不許。某敢不告期。曰某日。注云。某。吉日之甲乙。是告期之辭。故鄭云辭即告也。】○期初昏。陳三鼎于寢門外東方。北面北上。其實特豚。合升。去蹄。舉肺脊二。祭肺二。魚十有四。腊一肫。髀不升。皆飪。設扃鼏。注期。取妻之日。鼎三者。升豚魚腊也。寢。壻之室也。北面。郷内也。特。猶一也。合升。合左右胖升於鼎也。去蹄。蹄甲不用也。舉肺脊者。食時所先舉也。肺者氣之主也。周人尚焉。脊者體之正也。食時則祭之。飯必舉之。貴之也。每皆二者。夫婦各一耳。凡魚之正。十五而鼎。减一爲十四者。欲其敵偶也。腊。兔腊也。肫或作純。純全也。凡腊用全。髀不升者。近竅賤也。飪。熟也。扃。所以扛鼎。鼏。覆之。古文純爲鈞。髀爲脾。今文扃作鉉。鼏皆作密。音義【去。起呂反。注同。肫。劉音純。又之春反。字林之閏反。髀。步米反。字林方爾反。云骹骨也。又作脾。飪。而甚反。扃。古螢反。鼏。亡狄反。壻。悉計反。鄉。許亮反。胖。音判。飯。扶晚反。近。附近之近。竅。苦弔反。扛。音江。脾。必爾反。又毗支反。鉉。胡畎反。】疏【釋曰。此文下盡合巹一節。論夫家欲迎婦之時。豫陳同牢之饌也。云陳三鼎於寢門外東方北面北上者。謂在乎寢門外也。言東方北面。是禮之正。但數鼎。故云北面北上。則此及少牢皆是也。特牲陳鼎於門外北面北上。當門而不在東方者。辟大夫故也。今此亦東方不辟大夫者。重婚禮。攝盛也。鼎不言北上。直言北面。士冠所云是也。凡鼎陳於外者。北面爲正。阼階下西面爲正。士喪禮小斂陳一鼎於門外西面者。喪禮小斂在東方者。未忍異於生時。於大斂奠及朔月奠既夕。陳鼎皆如小斂奠門外皆西面者。是喪禮至既夕不變也。士虞陳三鼎于門外之右北面北上入設於西階前東面北上。不在東者。既葬鬼事之。反吉故也。公食陳鼎七當門南面西上者。以賓是外人。向外統之。注釋曰。云期取妻之日者。此陳同牢之饌。下云親迎之禮。其中無厥明之文。明是娶婦之日也。云鼎三者升豚魚腊也者。即經文自顯也。云寢壻之室也者。命士以上之父子異宫。自然别有寢。若不命之士父子同宫。雖大院同居。其中亦隔别。各有門戶。故經總云寢門外也。云合升合左右胖升于鼎也。者。以夫婦各一。故左右胖俱升。若祭則升右也。云去蹄蹄甲不用也者。以其踐地穢惡也。云舉肺脊者食時所先舉者。案下文贊者告具。揖婦即對筵。皆坐祭。祭薦黍稷肺。即此祭肺也。下文云贊爾黍稷授肺脊。皆食。以湆醤。皆祭舉食舉也。即此舉肺脊也。祭時二肺俱有。生人唯有舉肺。皆祭。今此得有祭肺者。禮記郊特牲。論娶婦。玄冕齋戒。鬼神隂陽也。故與祭祀同二肺也。據下文先用祭肺。後用舉肺。此經先言舉肺後言祭肺者。以舉肺脊長大。故先言。是以特牲少牢入鼎時舉肺脊在前。云肺者氣之主也周人尚焉者。案禮記明堂位云。有虞氏祭首。夏后氏祭心。殷祭肝。周祭肺。鄭注云。氣主盛也。但所尚不同。故云周人尚焉。云脊者體之正也食時則祭之者。對祭肺未食時祭也。云飯必舉之貴之也者。但一身之上體。總有二十一節。前有肩臂臑。後有肫胳。脊在中央。有三脊。正脡横脊而取中央正脊。故云體之正。凡云先。以對後。案特牲。舉肺脊後食幹骼。注云。肺氣之主也。脊正體之貴者。先食啗之。所以導食通氣。此不言先食啗之。從彼可知也。云每皆二者夫婦各一耳者。釋經多之義。云凡魚之正十五而鼎减一爲十四者。據特牲記云。魚十有五。注云。魚水物。以頭枚數。隂中之物。取數於月。十有五日而盈。少牢饋食禮亦云十有五而俎。尊卑同。則是尊卑同用十五而同鼎也。云欲其敵偶也者。夫婦各有七也。此夫婦鬼神隂陽。故同祭禮十五而去一。若乎生人。則與此異。故公食大夫。一命者七魚。再命者九魚。三命者十有一魚。天子諸侯無文。或諸侯十三魚。天子十五魚也。云腊兔腊也。者少牢用麋腊。士兔腊可知。故曲禮云兎曰明視也。云肫或作純純全也凡腊用全者。此或少牢文。案少牢腊一純。注云。純猶全也。凡牲體則用一胖。不得云全。其腊則左右體脅相配共爲一體。故得全名也。特牲少牢亦用全。士喪大斂與士虞皆用左胖不全者。喪禮略。云今文鼏皆作密者。鄭以省文。故兼下綌冪總疊之。故云皆也。】設洗於阼階東南。注洗。所以承盥洗之器棄水者。音義【盥。音管。】饌于房中。醯醤二豆。菹醢四豆。兼巾之。黍稷四敦。皆蓋。注醯醤者。以醯和醤。生人尚褻味。兼巾之者。六豆共巾也。巾爲禦塵。蓋爲尚温。周禮曰。食齊視春時。音義【饌。仕戀反。劉仕轉反。醯。呼西反。巾之。如字。劉居近反。敦音對。劉又都愛反。下敦南對敦同。食。音嗣。齊。才計反。下同。】疏【注釋曰。鄭知以醯和醤者。得醢者無醤。得醤者無醯。若和之則夫妻皆有。是以知以醯和醤也。云生人尚褻味者。此文與公食皆以醯和醤。少牢特牲不言之。故云然也。引周禮釋敦皆有蓋者。飯宜温。比春時故也。】大羹湆在爨。注大羹湇。煮肉汁也。大古之羹無鹽菜。爨。火上。周禮曰。羹齊視夏時。今文湇皆作汁。音義【大。如字。又音太。羹。劉音戶庚反。湇。去急反。爨。七亂反。大。音泰。】疏【注釋曰。湇與汁一也。知大古之羹無鹽菜者。左傳桓二年臧哀伯云。大羹不致。禮記郊特牲云。大羹不和。謂不致五味。故知不和鹽菜。唐虞以上曰大古。有此羹。三王以來更有鉶羹。則致有五味。雖有鉶羮。猶存太羹。不忘古也。引周禮證大羹須熱故在爨。臨食乃取也。】尊于室中北墉下。有禁。玄酒在西。綌冪。加勺。皆南枋。注墉。墻也。禁。所以庪甒者。玄酒。不忘古也。綌。粗葛。今文枋作柄。音義【墉。音容。墻也。綌。去逆反。勺。上灼反。庪。居委反。】疏【注釋曰。云禁所以庪甒者。士冠云甒。此亦士禮。雖不言甒。然此尊亦甒也。庪承於甒。云禁者。因爲酒戒。故以禁言之也。云玄酒不忘古也者。古謂黄帝以前。以禮運云汙尊而抔飲。謂神農時。雖有黍稷。未有酒醴。則神農以上以水爲玄酒也。禮運又云。後聖有作。以爲醴酪。據黄帝以後雖有酒醴。猶是不忘古也。】尊于房戶之東。無玄酒。篚在南。實四爵。合卺。注無玄酒者。略之也。夫婦酌於内尊。其餘酌於外尊。合卺。破匏也。四爵兩卺凡六。爲夫婦各三酳。一升曰爵。音義【卺。音謹。匏。白交反。酳。以刃反。】疏【注釋曰。云無玄酒者略之者。此對上文夫婦之尊有玄酒。此尊非爲夫婦。故略之也。云夫婦酌於内尊其餘酌於外尊者。據上文玄酒知之。云一升曰爵者。韓詩外傳云。一升曰爵。二升曰觚。三升曰觶。四升曰角。五升曰散是也。】○主人爵弁。纁裳緇袘。從者畢玄端。乘墨車。從車二乘。執燭前馬。注主人。壻也。壻爲婦主。爵弁而纁裳。玄冕之次。大夫以上親迎冕服。冕服迎者鬼神之。鬼神之者所以重之親之。纁裳者衣緇衣。不言衣與帶而言袘者。空其文。明其與袘俱用緇。袘。謂緣。袘之言施。以緇緣裳。象陽氣下施。從者。有司也。乘二車。從行者也。畢。猶皆也。墨車。漆車。士而乘墨車。攝盛也。執燭前馬。使從役持炬火居前炤道。音義【袘。以跂反。又音移。從。才用反。乘。繩證反。迎。魚正反。衣緇衣。上於既反。下如字。緣。以絹反。炤。音照。】疏【釋曰。自此至俟于門外。論壻親迎之節。注釋曰。云主人壻也者。以其親迎向女家。女父稱主人。男稱壻。已下皆然。今此未至女家。仍據男家而言。故云主人。是壻爲婦主。故下親迎至男家。壻還稱主人也云爵弁而纁裳者。以爵弁亦冕之類。故亦纁裳也。云玄冕之次者。鄭注周禮弁師云。一命之大夫冕而無旒。士變冕爲爵弁。故云冕之次也。云大夫以上親迎冕服者。士家自祭服玄端。助祭用爵弁。今爵弁。用助祭之服親迎。以爲攝盛。則卿大夫朝服以自祭。助祭用玄冕。親迎亦當玄冕。攝盛也。若上公有孤之國。孤絺冕。卿大夫同玄冕。侯伯子男無孤之國。卿絺冕。大夫玄冕也。孤卿大夫士。爲臣卑須攝盛。取助祭之服以親迎。則天子諸侯爲尊則尊矣。不須攝盛。宜用家祭之服。則五等諸侯玄冕以家祭。則親迎不過玄冕。天子親迎當服衮冕矣。是以禮記郊特牲云。玄冕齊戒鬼神隂陽也。將以爲社稷主。以社稷言之。據諸侯而說。故知諸侯玄冕也。其孤卿。雖絺冕以助祭。至於親迎亦用玄冕。臣乃不得過君故也。云冕服迎者鬼神之鬼神之者所以重之親之者。約郊特牲文。云纁裳者衣緇衣不言衣與帶而言袘者空其文明其與袘俱用緇者。鄭言纁裳者衣緇衣。言緇衣即玄衣。大同故也。上士冠陳爵弁服。云緇衣緇帶。此文有緇袘無衣帶二字。故云空其文。以袘著緇者。欲見袘與衣帶色同。故云俱用緇也。云袘謂緣者。謂純緣於裳。故字從衣。云袘之言施者。義取施及於物。故作袘也。云以緇緣裳象陽氣下施者男陽女隂。男女相交接。示行事有漸。故云象陽氣下施。故以衣帶上體同色之物。下緣於裳也。云從者有司也乘貳車從行者也者。以士雖無臣。其僕隸皆曰有司。使乘貳車從壻。大夫已下有貳車。士無貳車。此有者。亦是攝盛也。云墨車漆車者。案巾車注云。棧車不革鞔而漆之。則士之棧車漆之。但無革爲異耳。案考工記云。棧車欲其弇。鄭云。無革鞔。又云。飾車欲其侈。鄭云。革鞔。則大夫以上皆有革鞔。則得飾車之名。飾者。革上又有漆飾。士卑無飾。雖有漆不得名墨車。故唯以棧車爲名。若然。自卿已上更有異飾。則又名玉金象夏篆夏縵之等也。云士乘墨車攝盛也者。案周禮巾車云。一曰玉輅以祭祀。又云。金路同姓以封。象路異姓以封。革路以封四衛。木路以封蕃國。孤乘夏篆。卿乘夏縵。大夫乘墨車。士乘棧車。庶人乘役車。士乘大夫墨車爲攝盛。則大夫當乘卿之夏縵。卿當乘孤之夏篆。已上有木路。質而無飾。不可使孤乘之。禮窮則同也。孤還乘夏篆。又於臣之外特置。亦是尊則尊矣。不欲攝盛。若然。庶人當乘士之棧車。則諸侯天子尊則尊矣。亦不欲攝盛。依巾車自乘本車矣。玉路祭祀。不可以親迎。當乘金路矣。以攝盛言之。士之子冠與父同。則昏亦同。但尊適子。皆與父同。庶子宜降一等也。】婦車亦如之。有裧。注亦如之者。車同等。士妻之車。夫家共之。大夫以上嫁女。則自以車送之。裧車裳幃。周禮謂之容。車有容則固有蓋。音義【裧。昌占反。共。音恭。】疏【注釋曰。婦車亦墨車。但有裧爲異耳。曰士妻之車夫家共之者。即此是也。云大夫以上嫁女則自以車送之者案宣公五年冬左傳云。齊高固及子叔姬來。反馬也。休以爲禮無反馬。而左氏以爲得禮。禮。婦人謂嫁曰歸。明無大故不反於家。經書高固及子叔姬來。故譏乘行匹至也。士昏則異。據士禮無反馬。蓋失之矣。士昏禮曰。主人爵弁纁裳緇袘。從者畢玄端。乘墨車。從車二乘。執燭前馬。婦車亦如之。有裧。此婦乘夫家之車。鵲巢詩曰。之子于歸。百兩御之。又曰。之子于歸。百兩將之。國君之禮。夫人始嫁。自乘其車也。何彼穠矣篇曰。曷不肅雍。王姬之車。言齊侯嫁女。以其母王姬始嫁之車遠送之。則天子諸侯女嫁。留其車可知。今高固大夫反馬。大夫亦留其車。禮雖散言。以詩論之。大夫以上至天子有反馬之禮。留車妻之道。反馬壻之義。高固秋月逆叔姬。冬來反馬。則婦人三月祭行。故行反馬禮也。以此鄭箴膏肓言之。則知大夫以上嫁女。自以其車送之。若然。詩注以爲王姬嫁時自乘其車。箴膏肓以爲齊侯嫁女乘其母王姬始嫁時車送之。不同者。彼取三家詩。故與毛詩異也。凡婦車之法。自士已上至孤卿。皆與夫同。有裧爲異。至於王后及三夫人。并諸侯夫人皆乘翟車。案周禮巾車。王后之五路。重翟厭翟安車。皆有容蓋。又云。翟車輦車。鄭注云。詩國風碩人曰。翟茀以朝。謂諸侯夫人始來乘翟茀之車以朝見於君。盛之也。此翟茀。蓋厭翟也。然則王后始來乘重翟車。又詩序云。王姬下嫁於諸侯。車服不繫其夫。下王后一等。以此差之。王后始來乘重翟。則上公夫人用厭翟。侯伯子男夫人用翟車。若然。巾車安車次厭翟。在翟車之上者以其安車在宫中所乘。有容蓋。與重翟厭翟有差。退之在下。其實安車無翟飾。不用爲嫁時所乘也。三夫人與三公夫人當用翟車。九嬪與孤妻同用夏篆。世婦與卿大夫妻同用夏縵。女御與士妻同用墨車也。其諸侯夫人姪娣。及二媵拜姪娣。依次下夫人以下一等爲差也。云裧車裳幃周禮謂之容者。案巾車職。重翟厭翟安車皆有容蓋。鄭司農云。容謂幨車。山東謂之裳幃。或謂之幢容。後鄭從之。衛詩云。漸車帷裳。是山東名幃裳也。云車有容則固有蓋者。巾車云。有容蓋。容蓋相配之物。此既有裧之容。明有蓋可知。故云固有蓋矣。】至于門外。注婦家大門之外。疏【注釋曰。知是大門之外者。以下有揖入乃至廟。廟在大門内。故知此大門外也。】主人筵于戶西。西上。右几。注主人。女父也。筵。爲神布席。疏【注釋曰。以先祖之遺體許人。將告神。故女父先於廟設神席。乃迎壻也。】女。次。純衣纁衻。立於房中。南面。注次。首飾也。今時髲也。周禮追師掌爲副編次。純衣。絲衣。女從者畢袗玄。則此衣亦玄矣。衻。亦緣也。衻之言任也。以纁緣其衣。象隂氣上任也。凡婦人不常施衻之衣。盛昏禮爲此服。喪大記曰。復衣不以衻。明非常。音義【衻。如占反。髲。皮義反。追。丁囘反。編。必連反。袗。之忍反。】疏【釋曰。不言裳者。以婦人之服不殊裳。是以内司服皆不殊裳。彼注云。婦人尚專一。德無所兼。連衣裳不異其色。是也。注釋曰。云次首飾也今時髲也周禮追師掌爲副編次者。案彼注云。副之言覆。所以覆首爲之飾其遺象若今步繇矣。編。編列髪爲之。其遺象若今假紒矣。次。次第髪長短爲之。所謂髲髢。言所謂。謂如少牢主婦髲鬄也。又云。外内命婦衣鞠衣襢衣者服編。衣褖衣者服次。其副唯於三翟祭祀服之。士服爵弁助祭之服以迎。則士之妻亦服褖衣助祭之服也。若然。案内司服。王后之六服。褘衣。揄翟。闕翟。鞠衣。展衣褖衣。素沙素沙與上六服爲裏。五等諸侯。上公夫人與王后同。侯伯夫人自揄翟而下。子男夫人自闕翟而下。案玉藻有鞠衣襢衣褖衣。注云。諸侯之臣皆分爲三等。其妻以次受此服公之臣。孤爲上。卿大夫次之。士次之。侯伯子男之臣。卿爲上。大夫次之。士次之。其三夫人以下内命婦。則三夫人自闕翟而下。九嬪自鞠衣而下。世婦自襢衣而下。女御自褖衣而下。嫁時以服之。諸侯夫人無助天子祭。亦各得申上服。與祭服同也。云純衣絲衣者。此經純亦是絲理不明。故見絲體也。云女從者畢袗玄則此衣亦玄矣者。此鄭欲見既以純爲絲。恐色不明。故云女從袗玄。則此絲衣亦同玄色矣。云衻亦緣也者。上纁裳緇袘。袘爲緣。故云衻亦緣也。云衻之言任也以纁緣其衣象隂氣上任也者。婦人隂象。隂氣上交於陽。亦取交接之義也。云凡婦人不常施衻之衣盛昏禮爲此服者。此純衣即褖衣。是士妻助祭之服。尋常不用纁爲衻。今用之。故云盛昏禮爲此服。云喪大記曰復衣不以衻明非常者。以其始死招魂復魄。用生時之衣。生時無衻。知亦不用衻。明爲非常所服。爲盛昏禮。故服之。引之者。證衻爲非常服也。然鄭言凡婦人服不常施衻者。鄭欲見王后已下。初嫁皆有衻之意也。】姆纚笄宵衣。在其右。注姆。婦人年五十無子。出而不復嫁。能以婦道教人者。若今時乳母。纚。縚髮。笄。今時簪也。纚亦廣充幅。長六尺宵。讀爲詩素衣朱綃之綃。魯詩以綃爲綺屬也。姆亦玄衣。以綃爲領。因以爲名。且相别耳。姆在女右。當詔以婦禮。音義【姆。莫候反。劉音母。又音茂。纚。山買反。劉霜綺反。縚。他刀反。本又作？同。綃。音消。别。彼列反。】疏【釋曰。此經欲見女既在房。須有傳命者之事也。注釋曰。云姆婦人年五十無子出而不復嫁能以婦道教人者。婦人年五十。隂道絶。無子乃出之。案家語云。婦人有七出。不順父母出。淫出。妬出。無子出。惡疾出。多言出。竊盗出。又莊二十七年何休注公羊云。無子棄。絶世也。淫佚棄。亂類也。不事舅姑棄。悖德也。口舌棄。離親也。盜竊棄。反義也。嫉妬棄。亂家也。惡疾棄。不可奉宗廟也。又家語有三不去。曾經三年喪不去。休云不忘恩也。賤取貴不去。休云。不背德也。有所受無所歸不去。休云。不窮窮也。休又云。喪父長女不娶。無教戒也。世有惡疾不娶。棄於天也。世有刑人不娶。棄於人也。亂家女不娶。類不正也。逆家女不娶。廢人倫也。是五不娶。又案易同人六二。鄭云。天子諸侯后夫人無子不出。則猶有六出。其天子之后雖失禮。鄭云。嫁於天子。雖失禮。無出道。遠之而已。若其無子。不廢遠之。后尊如故。其犯六出則廢之。然就七出之中。餘六出是無德行不堪教人。故無子出能以婦道教人者。以爲姆。既敎女。因從女向夫家也。云若今時乳母者。漢時乳母與古時乳母别。案喪服。乳母者。據大夫子有三母。子師。慈母。保母。其慈母闕。乃令有乳者養子。謂之爲乳母死。爲之服緦麻。師教之。乳母直養子而己。漢時乳母則選德行有乳者爲之。并使教子。故引之以證姆也。云纚縚髪者。此纚亦如士冠纚。以繒爲之。廣充幅。長六尺。以縚髪而結之。姆所以異於女者。女有纚兼有次。此姆則有纚而無次也。云笄今時簪者。舉漢爲况義也。云宵讀爲詩素衣朱綃之綃者。引詩以爲證也。云姆亦玄衣以綃爲領因以爲名者。此衣雖言綃衣。亦與純衣同是緣衣。用綃爲領。故因得名綃衣也。必知綃爲領者。詩云素衣朱綃。詩又云素衣朱襮。爾雅釋器云。黼領謂之襮。襮既爲領。明朱綃亦領可知。案上文云女緣衣。下文云女從者畢袗玄。皆是褖衣。則此綃衣亦褖衣矣。女與女從襌黼領。此姆以玄綃爲領也。若然。特牲云綃衣者。謂以綃繒爲衣。知此綃爲領者。以下女從者云被顈黼。據領。明此據領也。云姆在女右當詔以婦禮者。案禮記少儀云贊幣自左。詔辭自右。地道尊右之義。故姆在女右也。】女從者畢袗玄。纚笄。被顈黼。在其後。注女從者。謂姪娣也。詩。諸娣從之。祁祁如雲。袗。同也。同玄者。上下皆玄也。顈。襌也。詩云。素衣朱襮。爾雅云。黼領謂之襮。周禮曰。白與黑謂之黼。天子諸侯后夫人狄衣。卿大夫之妻刺黼以爲領。如今偃領矣。士妻始嫁。施襌黼於領上。假盛飾耳。言被。明非常服。音義【被。皮義反。顈。苦迥反。劉古熒反。黼。音斧。姪。大結反。字林丈一反。娣。大計反。襌。音丹。襮。音博。刺。七亦反。】疏【釋曰。此是女從之人。在女後。爲尊卑威儀之事也。注釋曰。知女從是姪娣者。案下文云。雖無娣。媵先。鄭云。古者嫁女。必姪娣從。爲之媵。即此女從。故云女從者謂姪娣也。云詩者。韓奕篇。引之證娣姪之義也。云袗同也同玄者上下皆玄者。此袗讀從左氏袀服振振一也。故云同玄上下皆玄也。同者即婦人之服不殊裳。云顈襌也者。此讀如詩云褧衣之褧。故爲襌也。引詩爾雅周禮者。證黼得爲領之義也。黼謂刺之在領爲黼文。名爲襮。故云黼領謂之襮。云天子諸侯后夫人狄衣者。案周禮内司服云。掌王后之六服。褘衣揄狄闕狄。又注云。侯伯之夫人揄狄。子男之夫人亦闕狄。唯二王後褘衣。故云后夫人狄衣也。云卿大夫之妻刺黼以爲領者。以士妻言被。明非常。故知大夫之妻刺之常也。不於后夫人下言領。於卿大夫妻下乃云刺黼爲領。則后夫人亦同刺黼爲領也。但黼乃白黑色爲之。若於衣上則畫之。若於領上則刺之。以爲其男子冕服。衣畫而裳繡。繡皆刺之。其婦人領雖在衣。亦刺之矣。然此士妻言被襌黼。謂於衣領上别刺黼文謂之被。則大夫以下刺之。不别被之矣。案禮記郊特牲云。綃黼丹朱中衣。大夫之僭禮也。彼天子諸侯中衣有黼領。上服則無之。今此婦人事華飾。故於上服有之。中衣則無也。云如今偃領矣者舉漢法。鄭君目驗而知。至今已遠。偃領之制。亦無可知也。云士妻始嫁施襌黼於領上假盛飾耳言被明非常服者。對大夫以上妻則常服有之。非被也。】主人玄端。迎於門外。西面再拜。賓東面答拜。注賓。壻。疏【釋曰。此言男至女氏之大門外。女父出迎之事也。】主人揖入。賓執鴈從。至于廟門。揖入。三揖。至于階。三讓。主人升。西面賓升。北面。奠鴈。再拜稽首。降出。婦從。降自西階。主人不降送。注賓升奠鴈拜。主人不答。明主爲授女耳。主人不降送。禮不參。音義【爲。于偽反。】疏【釋曰。此言女父近賓。壻入廟門升堂。父迎出大門之事也。云賓升北面奠鴈再拜稽首者。此時當在房外當楣北面。知在房外者。見隱二年紀履緰來逆女。公羊傳曰。譏始不親迎也。何休云。夏后氏逆於庭。殷人逆於堂。周人逆於戶。後代漸文。迎於房者。親親之義也。注釋曰。云賓升奠鴈拜主人不答明主爲授女耳者。案納采阼階上拜。至問名納吉納徵請期轉相如。皆拜。獨於此主人不答。明主爲授女耳。云主人不降送禮不參者。禮。賓主宜各一人。今婦既從。主人不送者以其禮不參也。】壻御婦車。授綏。姆辭不受。注壻御者。親而下之綏。所以引升車者。曲禮曰。僕人之禮。必授人綏。疏【注釋曰。云僕人之禮必授人綏者。曲禮文。今壻御車。即人禮。僕人合授綏。姆辭不受。謙也。】婦乘以几。姆加景。乃驅。御者代。注乘以几者。尚安舒也。景之制蓋如明衣。加之以爲行道禦塵。令衣鮮明也。景亦明也。驅。行也。行車輪三周。御者乃代壻。今文景作憬。音義【乘。如字。禦魚呂反。令。力呈反。憬。音景。】疏【注釋曰。云乘以几者。謂登車時也。几所以安體。謂若尸乘以几之類。以重其初昏。與尸同也。云景之制盖如明衣者。案既夕禮。明衣裳用布。袂屬幅。長下膝。鄭注。云長下膝。又有裳。於蔽下體深也。此景之制無正文。故云盖如明衣。不直云制如明衣。此嫁時尚飾不用布。案詩云。衣錦褧衣。裳錦褧裳。鄭云。褧襌也。盖以襌縠爲之中衣。裳用錦而上加襌縠焉。爲其文之大著也。庶人之妻嫁服也。士妻（糸才）衣纁衻。彼以庶人用襌縠。連引士妻（糸才）衣。則此士妻衣上亦用襌縠。碩人是國君夫人。亦衣錦褧衣。則尊卑同用襌縠。庶人卑。得與國君夫人同用錦。爲文大著。此士妻不用錦。不爲文大著。故云行道禦風塵也。】壻乘其車先。俟于門外。注壻車在大門外。乘之先者。道之也。男率女。女從男。夫婦剛柔之義自此始也。俟。待也。門外。壻家大門外。音義【道。音導。】疏【注釋曰。云壻車在大門外者。謂在婦家大門外。知者。以其壻於此始言乘其車。故知也。云男率女女從男夫婦剛柔之義自此始也。者。竝郊特牲文。云門外壻家大門外者。命士已上父子異宫。故解爲壻家大門外。若不命之士父子同宫。則大門父之大門外也。】○婦至。主人揖婦以入。及寢門。揖入。升自西階。媵布席于奥。夫入于室。即席。婦尊西。南面媵御沃盥交。注升自西階。道婦入也。媵。送也。謂女從者也。御。當爲訝。訝。迎也。謂壻從者也。媵沃壻。盥於南洗。御沃婦。盥於北洗。夫婦始接。情有廉恥。媵御交。道其志。音義【媵。以證反。奥。烏報反。御。依注音訝。五嫁反。下竝同。道音。導】疏【釋曰。此明夫導於婦。入門升階。及對席媵御沃盥之儀。云主人揖婦以入者。此則詩云好人提提宛然左辟。是也。云夫入于室即席者謂壻也。婦在尊西未設席。壻既爲主。東面。須設饌訖。乃設對席。揖即對席。爲前後至之便故也。注釋曰。云升自西階道婦入也者。以尋常賓客主人在東。賓在西。今主人與妻俱升西階。故云道婦入也。云媵送也謂女從者也者。即姪娣也。云御當爲訝訝迎也謂壻從者也者。以其與婦人爲盥。非男子之事。謂夫家之賤者也。知媵沃壻盥於南洗御沃婦盥於北洗者。以其有南北二洗。又云媵御沃盥交。明知夫婦與媵御。南北交相沃盥也。】○贊者徹尊冪。舉者盥。出。除鼏。舉鼎。入陳于阼階南。西面。北上。匕俎從設。注執匕者。執俎者。從鼎而入設之。匕。所以别出牲體也。俎。所以載也。音義【别。彼列反。】疏【釋曰。案特牲少牢公食與有司徹及此昏禮等。執匕俎舉鼎各别人者。此吉禮尚威儀故也。士喪禮舉鼎。右人以右手執匕。左人以左手執俎。舉鼎人兼執匕俎者。喪禮畧也。云從設者。以從男之事。故從吉祭法也。注釋曰。公食。執匕俎之人入。加匕於鼎。陳俎於鼎南。其匕與載皆舉鼎者爲之。特牲注云。右人也。尊者於事指使可也。則右人於鼎北。南面匕肉出之。左人於鼎西俎南。北面承取肉載於俎。士虞右人載者。喪祭少變。故在西方。長者在左也。今昏禮鬼神隂陽。當與特牲禮同。亦右人匕。左人載。遂執俎而立以待設也。云匕所以别出牲體也者。凡牲有體别。爲肩臂臑肫胳脊脅之等。於鼎以次别匕出之。載者依其體别。以次載之於俎。故云别出牲體也。】北面載。執而俟。注執俎而立。俟豆先設。疏【注釋曰。知俟豆先設者。下文菹醢後。乃云俎入設於豆東。故知也。】匕者逆退。復位于門東。北面西上。注執匕者事畢。逆退由便。至此乃著其位。略賤也。音義【匕。一作朼。必履反。劉云。匕。器名。朼者。朼載也。】疏【注釋曰。云至此乃著其位略賤也者。案士冠未行事。陳主人位訖。即言兄弟及擯者之位。此於初陳鼎門外時。不見執匕者位。至此乃著其位。故言畧賤也。】贊者設醤于席前。菹醢在其北。俎入設于豆東。魚次。腊特于俎北。注豆東。菹醢之東。疏【注釋曰。醤與菹醢俱在豆。知不在醤東者。下文醤東有黍稷。故知在菹醢東也。】贊設黍于醤東。稷在其東。設湇于醤南。注饌要方也。疏【注釋曰。豆東兩俎。醤東黍稷。是其要方也。】設對醤于東。注對醤婦醤也。設之當特俎。疏【注釋曰。壻東面。設醤在南爲右。婦西面。則醤在北爲右。皆以右手取之爲便。故知設之當特俎東也。】菹醢在其南。北上。設黍于腊北。其西稷。設湇于醤北。御布對席。贊啓會。卻于敦南。對敦于北。注啓。發也。今文啓作開。古文卻爲綌。音義【會。古外反。卻。去逆反。】疏【釋曰。菹醢在其南北上者。謂菹在醤南。其南有菹有醢。若壻醢在菹北。從南向北陳爲南上。此從北向南陳。亦醢在菹南爲北上也。云湇。即上文大羮湇在爨者。羮宜熱。臨食乃將入。是以公食大夫云。大羮湇不和。實于鐙。由門入。公設之於醤西。是也。又生人食。公食大夫是也。特牲士虞等爲神設。皆爲敬尸。尸亦不食也。郷飲酒郷射燕禮大射不設者。湇非飲食之具。故無也。少牢無湇者。文不備。有司徹有湇者。賓尸禮褻。故有之。與少牢禮異也。云設湇于醤北者。案上設壻湇於醤南。在醤黍之南。特俎出於饌北。此設婦湇於醤北。在特俎東。饌内則不得要方。上注云要方者。據大判而言耳。云啓會卻於敦南對敦於北者。取壻東面以南爲右。婦西面以北爲右。各取便也。卻。仰也。謂仰於地也。】贊告具。揖婦即對筵。皆坐。皆祭。祭薦黍稷肺。注贊者面面告饌具也。壻揖婦。使即席。薦菹醢。疏【注釋曰。知贊者西面告饌具者。以其所告者宜告主人。主人東面知西面告也。云薦菹醢者。以其儀禮之内單言薦者。皆據籩豆而言也。】贊爾黍。授肺脊。皆食。以湇醤。皆祭舉食舉也。注爾。移也。移置席上。便其食也。皆食。食黍也。以用也。用者謂用口啜湇。用指（口币）醤。古文黍作稷。音義【啜。昌悦反。（口币）子闔反。】疏【釋曰。云祭舉食舉也者。舉謂舉肺。以其舉以祭以食。故名肺爲舉。則上文云肺者祭肺也。注釋曰。云爾移也者。爾訓爲近。謂移之使近人。故云移置席上便其食也。案玉藻云。食坐盡前。謂臨席前畔。則不得移黍於席上。此云移置席上者。鬼神隂陽。故此昏禮從特牲祭祀。云皆食食黍也者。案特牲少牢。祭舉食舉乃飯。此先食黍。乃祭舉。相反者。彼九飯禮成。故先食舉以爲導食氣。此三飯禮略。故不須導也。此先爾黍稷後授肺。特牲亦然以其士禮同也。少牢佐食先以舉肺脊授尸乃爾黍者。大夫禮與士異故也。然士虞亦先授舉肺脊。後乃爾黍者。喪禮與吉反故也。云用者謂用口啜湇用指（口币）醤者。以其大羹汁不用箸。醤又不須以箸。故用口啜湇。用指（口币）醤也。】三飯。卒食。注卒。已也。同牢示親。不主爲食起。三飯而成禮也。音義【飯。扶晚反。注及下同。爲。于偽反。】疏【注釋曰。云同牢示親不主爲食起者。少牢十一飯。特牲九飯而禮成。此獨三飯。故云同牢示親不主爲食起三飯而成禮也。】○贊洗爵。酌酳主人。主人拜受贊戶内北面答拜。酳婦亦如之。皆祭。注酳。漱也。酳之言演也。安也。漱所以潔口。且演安其所食。酳酌内尊。音義【漱。所又反。演。以善反。】疏【釋曰。自此至尊否。論夫婦食訖。酳。乃徹饌於房之節。云主人拜受者。壻拜當東面。酳婦亦如之者。婦拜當南面。是以少牢云籑皆答拜。鄭注云。在東面席者東面拜。在西面席者皆南面拜。故知婦拜南面。若贊答婦拜。亦於戶内北面也。云皆祭者。祭先也。注釋曰。云酳漱也酳之言演也安也漱所以潔口且演安其所食者。案特牲云。主人洗角升酌酳尸。注云。酳猶衍也。是獻尸也。謂之酳者。尸既卒食。又欲頤衍養樂之。又少牢云。主人酌酒乃酳尸。注云。酳猶羨也。既食之而又飲之。所以樂之。三注不同者。文有詳略。相兼乃具。士虞亦是酳尸。注直云酳安食也。不言養樂及羨者。喪故略之。此三酳俱不言獻。皆云酳。直取其潔。故注云漱所以潔口演安其所食。亦頤衍養樂之義。知酳酌内尊者。以下文云贊酌於戶外尊。故知此夫婦酌内尊也。】贊以肝從。皆振祭。嚌肝。皆實于菹豆。注肝。肝炙也。飲酒宜有肴以安之。音義【嚌。才訃反。炙。諸夜反。】疏【釋曰。案特牲少牢。獻尸以肝從。尸嚌之。加於菹豆。與此同。禮之正也。主人與祝亦以肝從。加於俎。不加於豆者。下尸。故不敢同之也。士虞獻尸。尸以肝加於俎者。喪祭故。鄭云加於俎。從其牲體也。以喪不志於味。但此云實。不云加。異於祭故也。】卒爵。皆拜。注婦拜。見上篇見母章。此篇婦見奠菜一章。及内則。女拜尚右手。贊答拜。受爵。再酳如初。無從。三酳用卺。亦如之。注亦無從也。疏【釋曰。卒爵皆拜贊答拜者。獻主處也。云再酳如初者。如自贊洗爵以下至答拜受爵也。注釋曰。云亦無從也者。三酳用卺亦如之。亦自贊洗爵至受爵。鄭直云亦無從。用卺文承再酳之下。明知事事如再酳。以其初酳有從。再酳如初無從。三酳用卺亦無從。故鄭以亦無從言之。其實皆同再酳也。】贊洗爵。酌于戶外尊。入戶。西北面。奠爵拜。皆答拜。坐祭。卒爵拜。皆答拜。興。注贊酌者。自酢也。疏【釋曰。言皆者。皆夫婦也。三酳乃酌外尊自酢者。皆是略賤者也。既合卺乃用爵。不嫌相襲爵。明更洗餘爵也。】○主人出。婦復位。注復尊西南面之位。疏【釋曰。直云主人出。不云處所。案下文云。主人說服於房矣。則此時亦東房矣。注釋曰。云復尊西南面之位者。婦人不宜出復入。故因舊位而立也。】乃徹于房中。如設于室。尊否。注徹室中之饌。設於房中。爲媵御餕之。徹尊不設。有外尊也。音義【爲。于偽反。餕。音俊。】疏【注釋曰。經云乃徹于房中如設于室。雖據豆俎而言。理兼於尊矣。故云徹尊不設有外尊。明徹中兼尊也。云尊否者。唯尊不設於房中而言也。知爲媵御餕之者。下文云媵餕主人之餘已下是也。】○主人說服于房。媵受。婦說服于室。御受。姆授巾。注巾所以自潔清。今文說作稅。音義【說。吐活反。清。如字。又才性反。稅。舒銳反。】疏【釋曰。自此至呼則聞。論夫婦寢息及媵御餕之事也。云主人說服於房媵受婦說服於室御受者。與沃盥交同。亦是交接有漸之義也。注釋曰。疊今文爲稅不從者。稅是追服之言。非脫去之義。故不從也。】御衽于奥。媵衽良席。在東。皆有枕。北止。注衽。卧席也。婦人稱夫曰良。孟子曰。將覸良人之所之。止。足也。古文止作趾。音義【衽。而甚反。覸。古遍反。】疏【釋曰。衽于奥。主於婦席。使御布婦席。使媵布夫席。此亦示交接有漸之義也。注釋曰。云衽卧席也者。案曲禮云。請席何郷。請衽何趾。鄭云。坐問郷。卧問趾。因於隂陽。彼衽稱趾。明衽卧席也。若然。前布同牢席。夫在西。婦在東。今乃夫在東婦在西易處者。前者示有隂陽交會有漸。故男西女東。今取陽往就隂。故男女各於其方也。云孟子者。案孟子離婁篇云。齊人有一妻一妾而處室者。其良人出。則必厭酒肉而後反。其妻問所與飲食者。則盡富貴也。而未嘗有顕者來。吾將覸良人之所之。注云。覸視也。彼覸爲視。亦得爲見。故鄭此注爲見也。引之者。證婦人稱夫爲良人之義也。云古文止作趾者。雖疊古文。趾爲足。亦一義也。】主人入。親說婦之纓。注入者。從房還入室也。婦人十五許嫁。筓而禮之。因著纓。明有繋也。蓋以五采爲之。其制未聞。音義【說。吐活反。著。丁略反。】疏【注釋曰。知從房還入室者。夫前出說服於房。今言入。明從房入室也。云婦人十五許嫁筓而禮之因著纓者。案曲禮云。女子許嫁纓。又云。女子許嫁筓而字。鄭據此許嫁文而言。但言十五許嫁。則以十五爲限。則自十五以上皆可許嫁也。云明有繫也者。纓是繫物爲之。明有繫也。云盖以五采爲之者。以周禮巾車職。五路皆有繁纓就數。鄭注。纓皆用五采罽爲之。此纓雖用絲爲之。當用五采。但無文。故云盖以疑之也。云其制未聞者。此纓與男子冠纓異。彼纓垂之兩傍結其絛。此女子纓不同於彼。故云其制未聞。但纓有二時不同。内則云。男女未冠筓者。總角。衿纓皆佩容臭。鄭注云。容臭。香物也。以纓佩之爲迫尊者給小使也。此是幼時纓也。内則又云。婦事舅姑子事父母。衿纓綦屨。注云。衿猶結也。婦人有纓。示繫屬也。是婦人女子有二時之纓。内則示有繫屬之纓。即許嫁之纓。與此說纓一也。若然。筓亦有二等。案問喪。親始死筓纚。據男子去冠。仍有筓。與婦人之筓。竝是安髪之筓也。爵弁皮弁及六冕之筓。皆是固冠冕之笄。是其二也。】燭出。注昏禮畢。將卧息。○媵餕主人之餘。御餕婦餘。贊酌外尊酳之。注外尊。房戶外之東尊。疏【釋曰。亦隂陽交接之義。云酌外尊者。賤不敢與主人同酌内尊也。】媵侍於戶外。呼則聞。注爲尊者有所徵求。今文侍作待。疏【釋曰。不使御侍于戶外。供承夫婦者。以女爲主。故使媵侍于戶外也。】○夙興。婦沐浴。纚筓宵衣以俟見。注夙早也。昏明日之晨。興。起也。俟。待也。待見於舅姑寢門之外。古者命士以上。年十五。父子異宫。音義【見。賢遍反。注及下皆同。】疏【釋曰。自此至授人。論婦見舅姑之事。云纚笄宵衣者。此則特牲主婦宵衣也。不著純衣纁衻者。彼嫁時之盛服。今已成昏之後。不可使服。故退從此服也。注釋曰。言昏明日之晨者。以昨日昏時成禮。此經言夙興。故知是昏之晨旦也。云興起也。俟待也。待見於舅姑寢門之外者。因訓即解之也。云古者命士以上年十五父子異宫者。案内則云。由命士以上。父子異宫。不云年限。今鄭知十五爲限者。以其十五成童。是以鄭注喪服亦云。子幼謂年十五以下。故知十五以後。乃異宫也。鄭言此限者。欲見不命之士父子同宫。雖俟見。不得言舅姑寢門外也。】質明。贊見婦于舅姑。席于阼。舅即席。席于房外。南面。姑即席。注質。平也。房外。房戶外之西。古文舅皆作咎。疏【釋曰。此經論設舅姑席位所在。注釋曰。鄭知房外是房戶外之西者。以其舅在阼。阼當房戶之東。若姑在房戶之東。即當舅之北。南面向之不便。又見下記云。父醴女而俟迎者。母南面於戶外。女出於母左。以母在房戶西故得女出於母左。是以知此房外亦房戶外之西也。】婦執笲棗栗。自門入。升自西階。進拜。奠于席。注笲。竹器有衣者。其形盖如今之筥（竹去）籚矣。進拜者。進東面乃拜。奠之者。舅尊不敢授也。音義【笲。音煩。衣。於既反。（竹去）。羌居反。籚。音盧。】疏【釋曰。此經論婦從舅寢門外入見舅之事也。必見舅用棗栗。見姑以腶脩者案春秋莊二十四年。經書秋八月丁丑夫人姜氏入。戊寅大夫宗婦覿用幣。公羊傳云。宗婦者何。大夫之妻也。覿者何。見也。用者何。用者不宜用也。見用幣非禮也。然則曷用。棗栗云乎。腶脩云乎。注云。腶脩者脯也。禮。婦人見舅以棗栗爲贄。見姑以腶脩爲贄。見夫人至尊。兼而用之。云乎。辭也。棗栗取其早自謹敬。腶脩取其斷斷自脩。正是用棗栗腶脩之義也。案雜記云。婦見舅姑。兄弟姑姊妹皆立於堂下西面北上。是見已。注云。婦來爲供養也。其見。主於尊者。兄弟以下在位。是爲已見。不復特見。又云。見諸父各就其寢。注云旁尊也。亦爲見時不來。今此不言者。文略也。注釋曰。知笲竹器者。以字從竹。故知竹器。知有衣者。下記云。笲緇被纁裏加于橋。注云。被表也。笲有衣者。婦見舅姑。以飾爲敬。是有衣也。云如今之筥（竹去）籚矣者。此舉漢法以况義。但漢法去今已遠。其狀已無可知也。云進拜者進東面乃拜者謂從西階進至舅前而拜。云奠之者舅尊不敢授也者。案下姑奠於席不授。而云舅尊不敢授者。但舅直撫之而已。至姑則親舉之。親舉者若親授之然。故於舅得云尊不敢授也。】舅坐撫之。興。答拜。婦還又拜。注還又拜者。還於先拜處拜。婦人與丈夫爲禮則俠拜。音義【侠。古洽反。】疏【注釋曰。云先拜處者謂前東面拜處也。云婦人與丈夫爲禮則侠拜者。謂若士冠。冠者見母。母拜受。子拜送。母又拜。母於子尚侠拜。則不徒此婦於舅而已。故廣言婦人與丈夫行禮則侠拜。】降階。受笲段脩。升進。北面。拜奠于席。姑坐。舉以興拜。授人。注人。有司。姑執笲以起。答婦拜。授有司徹之。舅則宰徹之。音義【段。丁亂反。本又作腶同。脯也。】疏【釋曰。此經論婦見姑之事。注釋曰。云人有司者。凡行事者。皆主人有司也。知舅則使宰徹者。此見下記云舅答拜宰徹。是也。】○贊醴婦。注醴當爲禮。贊禮婦者。以其婦道新成。親厚之。疏【釋曰。自此至於門外。論舅姑堂上禮婦之事。注釋曰。云醴當爲禮者。士冠内則昏義諸文醴皆破從禮者。案司儀注。上於下曰禮。敵者曰儐。又案大行人云。王禮再祼而酢之等。用鬱鬯。不言王鬯。再祼而酢而言禮。則此諸文雖用醴禮賓。不得即言主人醴賓。故皆從上於下曰禮解之。】席于戶牖間。注室戶西。牖東。南面位。疏【注釋曰。知義然者。以其賓客位於此。是以禮子禮婦禮賓客皆於此。尊之故也。】側尊甒醴于房中。婦疑立于席西。注疑。正立自定之貌。音義【疑。魚乞反。】疏【釋曰。云婦疑立于席西者。以其禮未至而無事。故疑然自定而立。以待事也。若行禮之間而立。則云立。不得云疑立也。】贊者酌醴。加柶。面枋。出房。席前北面。婦東面拜受。贊西階上北面拜送。婦又拜。薦脯醢。注婦東面拜。贊北面答之。變於丈夫始冠成人之禮。音義【冠。古亂 |
微信扫一扫
