漢鄭氏注 唐陸德明音義 賈公彦疏 士冠禮第一 士冠禮。音義【冠。古亂反。下以意求之。】○筮于庿門。注筮者。以蓍問日吉凶於易也。冠必筮日於庿門者。重以成人之禮成子孫也。庿。謂禰庿。不於堂者。嫌蓍之靈由庿神。音義【筮。市例反。庿。劉昌宗音廟。案庿。古廟字。蓍。音尸。禰。乃禮反。父庿也。】疏【釋曰。自此至宗人告事畢一節。論將行冠禮。先筮諏日之事。案下文云布席于門中闑西閾外者。閾爲門限。即是門外。故特牲禮筮日。主人即位於門外西面。此不言門外者。閾外之文可參。故省文也注釋曰鄭知筮以蓍者。曲禮云。龜曰卜。蓍曰筮。故知筮以蓍也。云問日吉凶於易也者。下云若不吉則筮遠日如初儀。又案周禮。大卜掌三易。一曰連山。二曰歸藏。三曰周易。筮得卦。以易辭占吉凶。故云問日吉凶於易也。不筮月者。夏小正云。二月綏多士女。冠子取妻時也。既有常月。故不筮也。云冠必筮日於庿門者重以成人之禮成子孫也者。案冠義云。筮日筮賓。所以敬冠事。敬冠事所以重禮。是筮日爲重禮之事也。冠義又云。古者重冠。重冠故行之於庿。行之於庿者所以尊重事。尊重事而不敢擅重事。不敢擅重事。所以自卑而尊先祖也。是成人之禮成子孫也。此經唯論父子兄弟。不言祖孫。鄭兼言孫者。家事統於尊。若祖在則爲冠主。故兼孫也。云庿謂禰庿者。案昏禮。行事皆直云庿。記云。凡行事受諸禰庿。此經亦直云庿。故知亦於禰庿也。然儀禮之内單言庿者。皆是禰庿。若非禰庿。則以庿名别之。故聘禮云。賓朝服問卿。卿受于祖庿。又受聘在始祖庿。既云不腆先君之祧。是不言於庿。舉祖祧以别之也。士於庿。若天子諸侯冠。在始祖之庿。是以襄九年。季武子云。以先君之。祧處之祧則與聘禮先君之祧同。謂遷主所藏。始祖庿也。若然。服？注以祧爲曾祖者。以其公還及衛。冠於衛成公之庿。服注。成公衛曾祖。故以祧爲曾祖庿。時不冠於衛之始祖。以非已庿故也。無大夫冠禮。若幼而冠者。與士同在禰庿也。云不於堂者嫌蓍之靈由庿神者。此據經冠在庿堂。此蓍筮在門外。不同處。故以庿決堂。以蓍自有靈知吉凶。不假庿神。故云嫌蓍之靈由庿神也。案天府職云。季冬陳玉。以貞來歲之美惡。注云。問歲之美惡。謂問於龜。凡卜筮者。實問於鬼神。蓍龜能出其卦兆之占耳。若然。卜筮實問七八九六之鬼神。故以六玉禮耳。而蓍龜直能出其卦兆之占。似無靈者。但蓍龜卦兆各有所對。若以蓍龜對生數成數之鬼神。則蓍龜直能出卦兆。不得有神。若以卦兆對生成之鬼神。則蓍龜亦自有神。是以易繋辭云。蓍之德圓而神。又云。定天下之吉凶。成天下之亹亹者。莫善於蓍龜。又郭璞云。上有？叢蓍。下有千齡蔡。凡蟲之智莫善於龜。凡草之靈莫善於蓍。蓍龜自有靈也。是知蓍自有神。不假庿神也。不於寢門筮者。一取成人之禮成子孫。二兼取鬼神之謀。故易繋辭云。人謀鬼謀。鄭注云。鬼謀。謂謀卜筮於庿門是也。】主人玄冠朝服。緇帶素韠。即位于門東。西面。注主人。將冠者之父兄也。玄冠委貌也。朝服者十五升布衣而素裳也。衣不言色者。衣與冠同也。筮必朝服。尊蓍龜之道也。緇帶。黑繒帶也。士帶博二寸。再繚四寸。屈垂三尺。素韠。白韋韠也。長三尺。上廣一尺。下廣二尺。其頸五寸。肩革帶博二寸。天子與其臣玄冕以視朔。皮弁以日視朝。諸侯與其臣皮弁以視朔。朝服以日視朝。凡染黑。五入爲緅。七入爲緇。玄則六入與。音義【朝。直遥反。注同。後朝服放此。緇。側其反。韠。音畢。蔽膝也。繒。似陵反。繚。音了。劉音遼。長。直亮反。廣。古曠反。凡度長短曰長。直亮反。度廣狹曰廣。古曠反。他皆放此。弁。皮彦反。緅。側留反。劉子侯反。與。音餘。】疏【釋曰。此主人將欲謀日之時。先服即位於禰庿門外東。西面立。以待筮事也。注釋曰。經直云。主人。當是父子加冠之禮。知兼有兄者。論語云。出則事公卿。入則事父兄。父兄者一家之統。父不在則兄爲主可知。故兼其兄也。又案下文。若孤子。則父兄戒宿。冠之日。主人紒而迎賓。則無親父親兄。故彼注云父兄諸父諸兄則知此主人迎賓是親父親兄也。云玄冠委貌者。此云玄冠。下記云委貌。彼云委貌。見其安正容體。此云玄冠。見其色。實一物也。云朝服者十五升布衣者。雜記云。朝服十五升布也。云素裳者。雖經不言裳。裳與韠同色。既云素韠。故知裳亦積白素絹爲之也。云衣不言色者衣與冠同也者。禮之通例。衣與冠同色。故郊特牲云黄衣黄冠是也。裳與韠同色。故下爵弁服纁裳韎韐。韎韐即纁之類是也。經直云朝服。不言色。與冠同。可知也。若然。鄭不言裳與韠同色者。舉衣與冠同。裳與韠同亦可知。故不言也。其衣冠色異。經即别言之。是以下文爵弁服純衣是也。云筮必朝服尊蓍龜之道也者。此決正冠時主人服玄端爵韠。不服此服。乃服朝服。是尊蓍龜之道也。若然。下文云有司如主人服。又宿賓賓如主人服。又宿贊冠者及夕爲期皆朝服。云尊蓍龜者。案鄉飲酒。主人朝服。則此有司賓主朝服。自是尋常相見所服。非特相尊敬之禮。此筮而朝服。決正冠時。與士之祭禮入庿常服玄端。今此筮亦在庿。不服玄端。故云尊蓍龜之道。此筮唯有蓍草。言龜者。案周禮。小事徒筮而已。若大事。先筮而後卜。龜筮是相將之物。同著朝服。故兼言龜。是以雜記卜筮皆朝服也。案特牲禮。筮日與祭同服玄端。少牢。筮日與祭同服朝服。不特尊蓍龜者。彼爲祭事。龜不可尊於先祖。故同服。此爲冠事。龜可尊於子孫。故服異也。云緇帶黑繒帶者。案玉藻云。君素帶終裨。大夫素帶裨垂。士練帶率。下裨。注云。大夫裨其紐及末。士裨其末而已。又云。雜帶。君朱綠。大夫玄華。士緇裨。鄭云。君裨帶。上以朱。下以綠終之。大夫裨垂。外以玄。内以華。士裨垂之下。外内皆以緇。是謂緇帶。鄭彼云是謂者。指此文也。若然。天子諸侯帶繞腰及垂者皆裨之。大夫則不裨其繞腰者。直裨垂之三尺屈而垂者。士則裨其末。繞三尺所垂者不裨。若然。大帶所用物。大夫已上用素。士練繒爲帶體。所裨者用緇。則此言緇。據裨者而言也。云士帶博二寸再繚四寸屈垂三尺者。此亦玉藻文。大夫已上大帶搏四寸。此士卑。降於大夫已上。博二寸。再繚共爲四寸。屈垂三尺。則大夫已上亦屈垂三尺同矣。云素韠白韋韠者。案玉藻云。韠君朱。大夫素士爵韋。彼以韠爲總目。而云君朱大夫素士爵韋。是韠色不同。下云韋者。是君大夫同用韋也。但彼是玄端服之韠。此士用素韋爲之。故鄭云白韋韠也。又云韠長三尺至博二寸。亦皆玉藻。鄭君彼注云。頸五寸亦謂廣也。頸中央肩兩角皆上接革帶。肩與革帶廣同。此韠即黻也。祭服謂之黻。朝服謂之韠也。云天子與其臣玄冕以視朔皮弁以日視朝者此約玉藻而知。案彼云。天子玄端聽朔於南門之外。皮弁以日視朝。又云。諸侯皮弁以聽朔於大廟。朝服以日視朝於内朝。彼注云。端當爲冕。謂天子以玄冕聽朔於南門之外明堂之中。彼皆不言臣。此鄭兼言臣者。欲見在朝君臣同服。引之者。證此玄冠朝服而筮者是諸侯之士。則諸侯與其臣。與子加冠。同服皮弁以筮日。天子與其臣。與子加冠。同服玄冕以筮日矣。知天子服玄冕諸侯服皮弁以筮日者。鄭既取君臣同服。明筮時還君臣同服。若然。天子用玄冕。諸侯同皮弁。其臣不得上同于君。君下就臣。同朝服也。云凡染黑五入爲緅七入爲緇玄則六入與者。案爾雅。一染謂之縓。再染謂之赬。三染謂之纁。此三者皆是染赤法。周禮。鍾氏。染鳥羽云。三入爲纁五入爲緅。七入爲緇。此是染黑法。故云凡染黑也。但爾雅及周禮無四入六入之文。禮有朱玄之色。故注此玄則六入。下經注云朱則四入。無正文。故皆云與以疑之但論語有紺緅連文。紺又在緅上。則以纁入赤爲朱。若以纁入黑則爲紺。故淮南子云。以湼染緅。則黑于湼。又以紺入黑汁則爲緅。故紺緅連言也。若然。玄爲六入。緇爲七入。深淺不同。而鄭以衣與冠同以緇與玄同色者。大同小異。皆是黑色故云同也。】有司如主人服。即位于西方。東面北上。注有司。羣吏有事者。謂主人之吏。所自辟除。府史以下也。今時卒吏及假吏皆是也。音義【辟。必亦反。卒。子忽反。假。古雅反。】疏【釋曰。此論主人有司從主人有事。故立位于庿門外西方東面。以待事也。注釋曰。士雖無臣。皆有屬吏胥徒及？隸。故云有司羣吏有事者也。云謂主人之吏所自辟除府史以下者。案周禮。三百六十官之下。皆有府史胥徒不得君命。主人自辟除。去役賦補置之。是也。又案周禮皆云府史。此云羣吏。吏史亦一也。故舉漢法爲證。又周禮鄭注云。官長所自辟除。此云主人者。以此經云主人。故依經而直云主人。主亦爲長者也。又此注以有司爲羣吏。案特牲以有司爲士屬吏。不同者。言羣吏則爲府史胥徒也。言屬吏則謂君命之士。是以下文宿贊冠者注云。謂賓若他官之屬。中士若下士也。又主人贊者亦云其屬中士若下士。是言屬者尊之義。特牲云有司士之屬吏。亦尊類也。特牲有司之上有子姓。此文無者。彼祭祀事重。故子姓皆來。此冠事稍輕。故容有不至。故不言。】筮與席。所卦者。具饌于西塾。注筮。所以問吉凶。謂蓍也。所卦者。所以畫地記爻。易曰。六畫而成卦饌。陳也。具。俱也。西塾。門外西堂也。音義【饌。劉仕轉反。一音士戀反。塾。音孰。劉又音育。爾雅云。門側之堂謂之塾。畫。音獲。下同。爻。戶交。反。】疏【釋曰。下云布席于門中闑西閾外。彼據筮。此云西塾。據陳處言。注釋曰。筮所以問吉凶謂蓍也者。案曲禮云。龜爲卜。蓍爲筮。故知問吉凶謂蓍。案易。筮。法。用四十九蓍。分之爲二以象兩。掛一以象三。揲之以四以象四時。歸奇于扐以象閏。十有八變而成卦是也。云所卦者。所以畫地記爻者。筮法。依七八九六之爻而記之。但古用木畫地。今則用錢。以三少爲重錢重錢則九也。三多爲交錢交錢則六也。兩多一少爲單錢。單錢則七也。兩少一多爲拆錢。拆錢則八也。案少牢云。卦者在左。坐卦以木。故知古者畫卦以木也。云易曰六畫而成卦者。說卦云。昔者聖人之作易也。將以順性命之理。是以立天之道曰隂與陽。立地之道曰柔與剛。立人之道曰仁與義。兼三才而兩之。故易六畫而成卦。注云。三才。天地人之道。六畫。畫六爻。引之者。證畫地識爻之法。云西塾門外西堂也者。案爾雅云。門側之堂謂之塾。即士虞禮云。羞燔俎在内西塾上南順。是也。筮在門外。故知此經西塾門外西堂也。】布席于門中。闑西閾外。西面。注闑。門橜也。閾。閫也。古文闑爲槷。閾爲蹙。音義【闑。魚列反。閾。音域。劉況逼反。門限。橜。其月反。閫。苦本反。劉音困。槷。魚列反。蹙。子六反。】疏【釋曰。此所布之席。擬卜筮之事。言在門中者。以大分言之。云闑西閾外者。指陳席處也。注釋曰。云闑門橛者。闑一名橛也云閾閫也者。曲禮云。外言不入于閫。閫門限。與閾爲一也。云古文闑爲槷閾爲蹙者。遭于暴秦。燔滅典籍。漢興。求録遺文之後。有古文今文。漢書云。魯人高堂生爲漢博士。傳儀禮十七篇。是今文也。至武帝之末。魯恭王壞孔子宅。得亡儀禮五十六篇。其字皆以篆書。是爲古文也。古文十七篇。與高堂生所傳者同。而字多不同。其餘三十九篇。絶無師說。祕在于館。鄭注禮之時。以今古二字竝之。若從今文不從古文。即今文在經。闑閾之等。于注内疊出古文槷蹙之屬。是也。若從古文不從今文。則古文在經。注内疉出今文。即下文孝友時格。鄭注云。今文格爲嘏。又喪服注。今文無冠布纓之等。是也。此注不從古文槷蹙者。以槷蹙非門限之義。故從今不從古也。儀禮之内。或從今。或從古。皆逐義彊者從之。若二字俱合義者。則互换見之。即下文云壹揖壹讓升。注云。古文壹皆作一。公食大夫。三牲之肺不離。贊者辯取之。一以授賓注云。古文一爲壹。是大小注皆疉今古文。二者俱合義。故兩從之。又鄭疉古今之文者。皆釋經義盡。乃言之。若疉古今之文訖須别釋餘義者。則在後皆言之。即下文孝友時格注云。今文格爲嘏。又云凡醮不祝之類是也。若然下記云。章甫殷道。鄭云。章明也。殷質。言以表明丈夫也。甫或爲父。今文爲斧。事相爲故。因疉出今文也。】筮人執筴。抽上韇。兼執之。進。受命於主人。注筮人。有司主三易者也。韇。藏筴之器也。今時藏弓矢者謂之韇丸也。兼。并也。進前也。自西方而前。受命者。當知所筮也。音義【筴。初革反。韇。音獨】疏【釋曰。此經所陳。據筮時之事。案少牢云。史左執筮右抽上韇。兼與筮執之。東面。受命于主人。得主人命訖。史曰諾。西面于門西。抽下韇。左執筮。右兼執韇以擊筮。乃立筮。此云筴。彼云筮。一也。但筮法不殊。此亦應不異。少牢具陳。此不言者。文不具。當與彼同。案三正記。大夫蓍五尺。故立筮。士之蓍三尺。當坐筮。與彼異也。注釋曰。案周禮春官。筮人掌三易。一曰連山。二曰歸藏。三曰周易。注云問蓍曰筮。其占易。是筮人主三易者也。云韇藏筴之器者。韇有二。其一從下向上承之。其一從上向下韜之也。云今時藏弓矢者謂之韇丸也者。此舉漢法爲况。亦欲見韜弓矢者以皮爲之。故詩云象弭魚服。是以魚皮爲矢服。則此韥亦用皮也。知自西方而前者。上云即位于西方。故知前向東方受命也。云受命者當知所筮也者。謂執之。不知以請筮何事。宰遂命之也。凡卜筮之法。案洪範云。七稽疑。擇建立卜筮人。三人占。從二人之言。又案尚書金縢云。乃卜三龜。一習吉。則天子諸侯卜時三龜竝用。于玉瓦原三人各占一兆也。筮時連山歸藏周易亦三易竝用。夏殷以不變爲占。周易以變者爲占。亦三人各占一易。卜筮皆三占從二。三者三吉爲大吉。一凶爲小吉。三凶爲大凶。一吉爲小凶。案士喪禮。筮宅。卒筮。執卦以示命筮者。命筮者受視反之。東面旅占。注云。旅眾也。反與其屬共占之。謂掌連山歸藏周易者又卜葬日云占者三人在其南注云占者三人掌玉兆瓦兆原兆者也。少牢大夫禮亦云三人占鄭既云反與其屬占之則鄭意大夫卜筮同用一龜一易。三人共占之矣。其用一龜一易則三代類用不專一代。故春秋緯演孔圖云。孔子修春秋。九月而成。卜之得陽豫之卦。宋均注云。陽豫夏殷之卦名。故今周易無文是孔子用二代之筮。則大夫卜筮皆不常據一代者也。】宰自右。少退。贊命。注宰。有司主政教者也。自。由也贊。佐也。命。告也佐主人。告所以筮。也。少儀曰。贊幣自左。詔辭自右。音義【少。詩召反。】疏【注釋曰。知宰是有司主政教者。士雖無臣。以屬吏爲宰。若諸侯使司徒兼冢宰以出政教之類。故云主政教者引少儀者。取證贊命在右之義。以其地道尊右。故贊命在右。是以士之喪禮亦云。命筮者在主人之右。注云。命尊者宜由右出。特牲云。宰自主人之左贊命。不由右者。爲神求吉。變故也。士喪在右不在左者。以其始死未忍異于生。故在右也。少牢牢不贊命。大夫尊屈。士卑不嫌。故使人贊命也。】筮人許諾。右還。即席坐。西面。卦者在左。注即。就也。東面受命。右還北行就席。卦者。有司主畫地識爻者也。音義【還。音旋。後皆放此。識。音志。爻。戶交反。】疏【釋曰。此言筮人於主人受命訖。行筮事也。但即席坐西面者。主爲筮人而言。則坐文宜在西面下。今退西面于下者。欲西面之文。下就畫卦者亦西向故也。注釋曰。鄭知東面受命者。以其上文有司在西方東面。主人在門東西面。今從門西東面。主人之宰命之。故東面受命可知也。知右還北行就席者。以其主人在門外之東南。席在門中。故知右還北行。乃得西面就席坐也。云卦者有司主畫地識爻者。上云所卦者謂木。于此云卦者。據人以杖畫地。記識爻之七八九六者也。】卒筮。書卦執以示主人。注卒。巳也。書卦者。筮人以方寫所得之卦也。疏【釋曰。此言所筮六爻俱了。卦體得成。更以方版畫體。示主人之事也注釋曰。云書卦者筮人者。下文云筮人還東面旅占。明此書卦是筮人也。不使他人書卦者。筮人尊卦。亦是尊蓍龜之道也。案特牲云。卒筮寫卦。筮者執以示主人。注云。卦者主畫地識爻。六爻備。乃以方版寫之。則彼寫卦亦是卦者。故鄭云卦者畫爻者。彼爲祭禮。吉事尚提提。故卦者寫卦。筮人執卦以示主人。士喪禮注云。卦者寫卦示主人。經無寫卦之文。是卦者自畫示主人。以其喪禮遽于事。故卦者自畫自示主人也。此冠禮筮者自寫自示主人。冠禮異于祭禮喪禮故也。】主人受眂。反之。注反。還也音義【眂。音視。還。音環。一音旋。】疏【釋曰。此筮訖寫所得卦示主人。主人受得省視。雖未辨吉凶。主人尊。先受視以知卦體而已。主人既知卦體。反還與筮人。使人知其占吉凶也。】筮人還。東面。旅占。卒。進告吉。注旅。衆也。還與其屬共占之。古文旅作臚。音義【臚。力居反。】疏【釋曰。此言筮人既於主人受得卦體。還于門西東面旅共占之。是吉卦。乃進向門東。東面。告主人云吉也。】若不吉。則筮遠日。如初儀。注遠日。旬之外。疏【釋曰。曲禮吉事先近日。此冠禮是吉事。故先筮近日不吉乃更筮遠日。是上旬不吉乃更筮中旬。又不吉乃更筮下旬。云如初儀者。自筮于庿門已下至告吉是也。注釋曰。曲禮云。旬之内曰近某日。旬之外曰遠某日。彼據吉禮而言。旬之内曰近某日。據士禮。旬内筮。故云近某日。是以特牲旬内筮日是也。旬之外曰遠某日。據大夫以上禮。旬外筮。故言遠某日。是以少牢筮旬有一日。是也。案少牢云。若不吉則及遠日。又筮日如初。鄭注云。及至也。遠日。後丁若後已。言至遠日又筮日如初。明不并筮。則前月卜來月之上旬。上旬不吉。至上旬又筮中旬。中旬不吉。至中旬又筮下旬。下旬不吉。則止不祭祀也。若然。特牲不言及。則可上旬之内筮不吉則預筮中旬。中旬不吉又預筮下旬。又不吉則止。若此冠禮。亦先近日。士冠禮亦于上旬之内預筮三旬。不吉則更筮後月之上旬。以其祭祀用孟月。不容入他月。若冠子則年已二十不可止。然須冠。故容入後月也。若然。大夫已上筮旬外。士筮旬内。此士禮而注云遠日旬之外者。此遠日旬之外。自是當月上旬之内筮不吉更筮中旬之遠日。非謂曲禮文。大夫以上前月預筮來月上旬爲遠某日者。彼自有遠日。與此别也。】徹筮席。注徹。去也。斂也。音義【去。起呂反。】疏【注釋曰。席則徹去之。筮則斂藏之。故兩訓之也。】宗人告事畢。注宗人。有司主禮者也。疏【注釋曰。士雖無臣。亦有宗人掌禮。比于宗伯。故云有司主禮者。】○主人戒賓。賓禮辭。許注戒。警也。告也。賓。主人之僚友古者有吉事。則樂與賢者歡成之。有凶事。則欲與賢者哀戚之。今將冠子。故就告僚友使來。禮辭。一辭而許也。再辭而許曰固辭。三辭曰終辭。不許也。音義【警。居領反。】疏【釋曰。自此以下至賓拜送一節。論主人筮日訖。三日之前廣戒僚友。使來觀禮之事也。云主人戒實者。謂主人親至賓大門外之西東面。賓出大門外之東西面戒之。云賓禮辭許者。即下云戒賓曰某有子某將加布于其首。願吾子之教之也。賓對曰。某不敏。恐不能共事以病吾子。敢辭。主人曰。某猶願吾子之終教之也。賓對曰。吾子重有命。某敢不從。是一度辭後乃許之。是賓禮辭許者也。注釋曰。同官爲僚。同志爲友。此賓與主人同足官。與爲同志。故以僚友解之。此謂上中下士嘗執摯相見者也。若未嘗相見。則不必戒。故鄭以僚友言之。是也。云古者有吉事則樂與賢者歡成之者。則此經戒賓使來者是也。云有凶事則欲與賢者哀戚之者。則士喪禮始死。命赴者使告君及同僚之等。是也。云禮辭一辭而許者。即此文是也。云再辭而許曰固辭者。則士相見云。某也願見無由達。某子以命命某見。主人對曰。某子命某見。吾子有辱。請吾子之就家也。某將走見。賓對曰。某不足以辱命。請終賜見。主人對曰。某不敢爲儀。固請吾子之就家也。某將走見。賓對曰。某不敢爲儀。固以請。主人對曰。某也固辭不得命。將走見。是其再辭而許名爲固辭之義也。云三辭曰終辭不許也者。又士相見云。士見于大夫。終辭其摯。是三辭不許爲終辭之義也。若一辭不許。後辭而許。則爲禮辭許。若再辭不許。後三辭而許。則爲再辭而許之曰固辭。若不許。至于三辭又不許。則爲三辭。曰終辭不許也。又三辭而許。則曰三辭。若三辭不許。乃曰終辭。是以公食大夫。戒賓。上介出請入告三辭。又司儀云。諸公相爲賓。主君郊勞。交擯三辭。車逆拜辱。三揖三辭。注云。先辭。辭其以禮來于外。後辭。辭升堂。皆是三辭而許。稱三辭。若然。此戒賓。賓禮辭許。不固辭。案鄉飲酒。主人請賓。賓禮辭許。注云。不固辭者。素所有志。是賓習道藝。本望賓舉。是素所有志。故不固辭。此亦素有志樂與主人歡成冠禮。故不固辭。諸經云禮辭許者。是素有志之類也。】主人再拜。賓答拜。主人退。賓拜送注退。去也。歸也。疏【釋曰。案鄉飲酒禮。主人戒賓。賓拜辱。主人荅拜。乃請賓。賓禮辭許。主人再拜。賓答拜。主人退賓拜送。鄉射亦然。皆與此文不同。此經文不具。當依彼文爲正。但此不言拜辱者。亦是不爲賓已故也。】○前期三日。筮賓。如求日之儀。注前期三日。空二日也。筮賓。筮其可使冠子者。賢者恆吉。冠義曰。古者冠禮。筮日筮賓。所以敬冠事。敬冠事所以重禮。重禮所以爲國本。疏【釋曰。此文下盡宿贊冠者亦如之。論筮賓若贊冠者之節云前期三日者。加冠日爲期。期前三日也。筮賓者。謂於僚友衆士之中。筮取吉者爲加冠之賓也。云如求日之儀者。亦于庿門外下至告事畢。唯命筮别。其餘威儀竝。同。故云如求日之儀也。命筮雖無文。宰贊蓋云主人某爲適子某加冠。筮某爲賓。庶幾從之。若庶子則改適字爲庶字。其餘亦同。此經不云命筮。并上筮日亦不云命筮者。皆文不具也。注釋曰。云前期三日空二日也者。謂正加冠日是期日。冠日之前空二日外爲前期三日。故云空二日也。二日之中。雖有宿賓宿贊冠者及夕爲期。但非加冠之事。故云空也。云筮賓筮其可使冠子者。即下文三加皆賓親加冠于首者是也。云賢者恆吉者。解經先戒後筮之意。凡取人之法。先筮後戒。今以此賓是賢者必知吉。故先戒賓。賓已許。方始筮之。以其賢恒自吉。故先戒後筮之也。若賢恆吉必筮之者。取其審慎重冠禮之事。故鄭引冠義爲證也。云重禮所以爲國本者。詩云。人而無禮。胡不遄死。禮運云。治國不以禮。猶無耜而耕也。故云重禮所以爲國本也。然冠既筮賓。特牲少牢不筮賓者。彼以祭祀之事。主人自爲獻主。羣臣助祭而已。天子諸侯之祭。祭前已射于射宫。擇取可預祭者。故不筮之也。】○乃宿賓。賓如主人服。出門左。西面再拜。主人東面答拜。注宿。進也。宿者必先戒。戒不必宿。其不宿者爲衆賓。或悉來或否。主人朝服。音義【爲。于偽反。】疏【釋曰。此經謂宿賓。擯者傳主人辭入内告賓。賓如主人服出門與主人相見之儀也注釋曰。鄭訓宿爲進者。謂進之使知冠日當來。故下文宿曰。某將加布于某之首。吾子將涖之。敢宿。賓對曰。某敢不夙興。是宿之使進之義也。云宿者必先戒者。謂若賓及贊冠。同在上戒賓之内。已戒之矣。今又宿。是宿者必先戒也。云戒不必宿者即上文戒賓之中。除正賓及贊冠者。但是僚友欲觀禮者皆戒之。使知而已。後更不宿。是戒不必宿者也。云不宿者爲衆賓或悉來或否者。此決賓與贊冠者戒而又宿。不得不來。衆賓主來觀禮。非要須來。容有不來者。故直戒不宿也。云主人朝服者。見上文筮日時朝服。至此無改服之文。則知皆朝服。凡有戒無宿者。非止于此。案鄉飲酒鄉射。主人戒賓。及公食大夫。各以其爵。皆是當日之戒。理無宿也。又大射。宰戒百官有事于射者。射人戒諸公卿大夫射。司士戒士射與贊者。前射三日。宰夫戒宰及司焉。皆有戒而無宿。是也。射人宿視滌。此言宿者。謂將射之前。於宿預視滌濯。非戒宿之意也。若然。特牲禮云前期二日宿尸。前無戒而直有宿者。特牲文不具。其實亦有戒也。又禮記祭統云。先期旬有一日。宫宰宿夫人。夫人亦散齊七日致齊三日。注云。宿讀爲肅。肅猶戒也。戒輕宿重也。蓋彼以夫人尊。故不得言戒而變言宿。讀爲肅者。肅亦戒之意。彼以宿當戒處。非謂祭前三日之宿也。大宰云祀五帝則掌百官之誓戒者。謂戒百官使之散齊。至祭前三日當致齊也。凡宿賓之法。案特牲云。前期三日。筮尸。乃宿尸。厥明夕。陳鼎。則前期三日宿之也。少牢筮日下云宿。鄭注云。大夫尊。儀益多。筮日既戒諸官以齊戒矣。至前祭一日又戒以進之。使知祭日當來。又云。前宿一日宿戒尸。注云。先宿尸者。重所用爲尸者。又爲將筮。吉則乃遂宿尸。是前祭二日筮日訖。宿尸。至前祭一日又宿尸。天子諸侯祭前三日宿之。使致齊也。】乃宿賓。賓許。主人再拜。賓答拜。主人退。賓拜送。注乃宿賓者。親相見致其辭。疏【釋曰。上據擯者傳辭。賓出與主人相見。此經據主人白致辭。故再舉宿賓之文也。】宿贊冠者一人。亦如之。注贊冠者。佐賓爲冠事者。謂賓若他官之屬。中士若下士也。宿之。以筮賓之明日。疏【注釋曰。案下文冠子之時。贊者坐櫛設纚卒紘之類。是贊冠者佐賓爲冠事者。以其佐賓爲輕。故不筮也。云謂賓若他官之屬者。此所取本由主人之意。或取賓之屬。或取他官之屬。故鄭兩言之。案周禮三百六十官。每官之下皆有屬官。假令上士爲官首。其下有中士下士爲之屬。若中士爲官首。其下即有下士爲之屬也。云中士若下士也者此據主人是上士而言之。贊冠者皆降一等。假令主人是上士。賓亦是上士。則取中士爲之贊。假令主人是下士。賓亦是下士。則亦取下士爲之贊。禮竆則同故也。云宿之以筮賓之明日者以下有厥明夕爲期。是冠前一日。宿賓宿贊在厥明之上。則去冠前二日矣。筮賓是前期三日。則知宿賓贊冠者是筮賓之明日可知。不在宿賓下而在宿贊冠之下言之者欲取與厥明相近故也。】○厥明夕。爲期于廟門之外。主人立于門東。兄弟在其南。少退西面北上。有司皆如宿服。立于西方。東面北上。注厥其也。宿服。朝服疏【釋曰。自此至賓之家。論冠前一日之夕。爲明日加冠之期告賓之事也。云厥明夕爲期者。謂宿賓與贊冠明日向暮爲加冠之期。必於庿門者。以冠者在庿。知亦在廟爲期也。主人之類在門東。賓之類在門西者。各依賓主之位。夾處東西也。注釋曰。知宿服朝服者。以其宿服如筮日之服。筮日朝服轉相如。故知是朝服也。】擯者請期。宰告曰。質明行事。注擯者。有司佐禮者。在主人曰擯。在客曰介。質正也。宰告曰。旦日正明行冠事。音義【擯。必刃反介。音界】疏【釋曰。上經布位已訖。故此經見爲期之事。言請期者。謂請主人加冠之期。言告日者。即是宰贊命告之也。注釋曰。上云有司。此言擯者。故知擯者是有司佐主人行冠禮者也。云在主人曰擯在客稱介者。案聘禮及大行人皆以在主人曰擯。在客稱介。亦曰相。司儀云每門止一相是也云旦日正明行冠事者。案特牲。請期曰羮飪。鄭注云。肉謂之羹。飪。熟也。謂明日質明時而曰肉熟。重豫勞賓。此無羹飪。故云質明少牢云。旦明行事。故此注取彼而言旦日正明行冠事也。】告兄弟及有司。注擯者告也。疏【注釋曰。上文陳兄弟及有司位次。此告訖。下乃云告事畢。則兄弟及有司亦庿門之外矣。必告之者。禮取審慎之義故也。必知擯者告者。上擯者請期。此即云告。明還是擯者告可知。】告事畢。注宗人告也。疏【注釋曰。知宗人告者。亦約上文筮日時宗人告事得知也。】擯者告期于賓之家疏【釋曰。有司是家之屬吏者。則告期皆得在位。賓是同僚之等。爲期時不在。故就家告之。於夕爲期。當暮即得告之者。以其共仕於君。其家必在城郭之内。相近。故得告也。】○夙興。設洗。直于東榮。南北以堂深。水在洗東。注夙。早也。興。起也。洗。承盥洗者棄水器也。士用鐵。榮。屋翼也。周制。自卿大夫以下。其室爲夏屋。水器尊卑皆。用金罍。其大小異。音義【直。音值。深。申？反凡。度淺深曰深。後放此。盥。音管。夏。戶雅反。後同。罍。力回反。】疏【釋曰。自此至賓升則東面。論將冠子豫陳設冠與服器物之事也注釋曰。云洗承盥洗者棄水器也者。謂盥手洗爵之時。恐水穢地。以洗承盥洗水而棄之。故云棄水器。云士用鐵者。案漢禮器制度。洗之所用。士用鐵。大夫用銅。諸侯用白銀。天子用黄金也。云榮屋翼也者。即今之摶風。云榮者。與屋爲榮飾。言翼者。與屋爲翅翼也。云周制自卿大夫以下其室爲夏屋者。言周制也。夏殷卿大夫以下屋無文。故此經是周法。即以周制而言也。案此經是士禮而云榮。鄉飲酒卿大夫禮。鄉射喪大記大夫士禮。皆云榮。又案匠人云。夏后氏世室。堂脩二七。廣四脩一。五室。此謂宗庿路寢同制。則路寢亦然。雖不云兩下爲之。彼下文云殷人重屋四阿。鄭云。四阿。四注屋。重屋謂路寢。殷之路寢四阿。則夏之路寢不四阿矣。當兩下爲之。是以檀弓孔子云。見若覆夏屋者矣。鄭注云。夏屋今之門廡。漢時門廡也。兩下爲之。故舉漢法以况。夏屋兩下爲之。或名兩下屋爲夏屋。夏后氏之屋亦爲夏屋。鄭云。卿大夫以下其室爲夏屋兩下。而周之天子諸侯皆四注。故喪大記云。升自屋束榮。鄭以爲卿大夫士。其天子諸侯當言東霤也。周天子路寢制似明堂。五室十二堂。上圓下方。明四注也。諸侯亦然。故燕禮云。洗當東霤。鄭云人君爲殿屋也。云水器尊卑皆用金罍及大小異者。此亦案漢禮器制度。尊卑皆用金罍。及其大小異。此篇與昏禮鄉飲酒鄉射特牲。皆直言水不言罍。大射唯云罍水。不云枓。少牢云。司宫設罍水於洗東。有枓。鄭注云。設水用罍。沃盥用枓。禮在此也。欲見罍枓俱有。餘文無者。不具之意也。儀禮之内。設洗與設尊或先或後不同者。若先設洗。則兼餘事。此士冠賓與贊共洗。昏禮有夫婦與御媵之等。少牢特牲兼舉鼎不專爲酒。以是皆先設洗。鄉飲酒鄉射先設尊者。以其專爲酒。燕禮大射自相對。大射辨尊卑。故先設尊。燕禮不辨尊卑。故先設洗。又儀禮之内。或有尊無洗。或尊洗皆有。又不言設之者。是不具也。】陳服于房中西墉下。東領。北上注墉。牆。疏【釋曰。自此至東面。論陳設衣服器物之等。以待冠者。喪大記與士喪禮。服或西領。或南領此。東領者。此嘉禮異於凶禮故。士之冠時。先用卑服。北上便也。】爵弁服。纁裳。純衣。緇帶。韎韐。注此與君祭之服。雜記曰。士弁而祭於公。爵弁者。冕之次。其色赤而微黑。如爵頭然。或謂之緅。其布三十升。纁裳。淺絳裳。凡染絳。一入謂之縓。再入謂之赬。三入謂之纁。朱則四入與。純衣。絲衣也。餘衣皆用布。唯冕與爵弁服用絲耳。先裳後衣者。欲令下近緇。明衣與帶同色。韎韐。緼韍也。士緼韍而幽衡。合韋爲之。士染以茅蒐。因以名焉。今齊人名蒨爲韎韐。韍之制似韠。冠弁者不與衣陳而言於上。以冠名服耳。今文纁皆作熏。音義【纁。許云。反。韎。音妺。又武拜反。韐。古洽反。又音閤。縓。七絹反。范散騎音倉亂反。染。如琰反。赬。丑貞反。令。力呈反。近。附近之近。緼。音溫。劉烏本反。韍。音弗。幽於糾反。茅。忙交反。蒐。所留反。蒨七見反。】疏【釋曰。此所陳從北而南。故先陳爵弁服注釋曰。士禮玄端自祭。以爵弁服助君祭。故云與君祭之服也。云爵弁者冕之次者。凡冕以木爲體。長尺六寸。廣八寸。績麻三十升布。上以玄。下以纁。前後有旒其爵弁制大同。唯無旒。又爲爵色爲異。又名冕者。俛也低前一寸二分。故得冕稱。其爵弁則前後平。故不得冕名。以其尊卑次於冕。故云爵弁冕之次也。云其色赤而微黑如爵頭然或謂之緅者。五入爲緅。若以纁入黑則爲紺。以紺入黑則爲緅。是三入赤。再入黑。故云其色赤而微黑也。云如爵頭然者。以目驗爵頭。赤多黑少。故以爵頭爲喻也。以緅再入黑汁與爵同。故取鍾氏緅色解之。故鄭注鍾氏云。緅。今禮俗文作爵。言如爵頭色也。鄭此言赤者。對文爲赤。若將緅比纁則又黑多矣。故淮南子云。以湼染紺。則黑於湼。况更一入黑爲緅乎。故巾車云雀飾。鄭注云。雀黑多赤少之色是也云其布三十升者。取冠倍之義。是以喪服衰三升。冠六升。朝服十五升。故冕三十升也。云纁裳淺絳裳者。絳則一染至三染同云淺絳。詩云。我朱孔陽。毛傳云。朱深纁也。故從一染至三染皆謂之淺絳也。云朱則四入與者。爾雅及鍾氏皆無四入之文。經有朱色。故鄭約之。若以纁入黑則爲紺。若以纁入赤則爲朱。無正文。故云與以疑之也。然上注以解玄緇。故引鍾氏染黑法。此注解纁。故引爾雅染赤法也。云純衣絲衣也者。案鄭解純字。或爲絲或爲色兩解不同者。皆望經爲注。若色理明者以絲解之若絲理明者。以色解之。此經玄衣與纁裳相對。上玄下纁。色理自明。絲理不明。則以絲解之。昏禮。女次純衣。注云。絲衣。以下文有女從者畢袗玄。色理自明。則亦絲理不明。故亦以絲理解之。周禮媒氏云。純帛無過五兩。注云。純實緇字也。古緇以才爲聲。納幣用緇婦人隂也。以經云純帛。絲理自明。故爲色解之。祭統云。蠶於北郊以共純服。絲理自明。故鄭亦以色解也。論語云。麻冕禮也。今也純儉。以純對麻。絲理自明。故鄭亦以色解之。是純有不同之事。但古緇？二字竝色。若據布爲色者則爲緇字。若據帛爲色者則爲？字。但緇布之緇多在本字不誤。？帛之？則多誤爲純。云餘衣皆用布者。此據朝服皮弁服。玄端服。及深衣長衣之等。皆以布爲之。是以雜記云。朝服十五升布。玄端亦朝服之類。則皮弁亦是天子朝服。深衣或名麻衣。故知用布也。云唯冕與爵弁服用絲耳者。祭統云。王后蠶於北郊以供純服。爵弁服是冕服之次。故知亦用絲也。云先裳後衣者欲令下近緇明衣與帶同色者。衣在上宜與冠相近。應先言衣。今退衣在裳下者。若衣與冠同色者。先言衣後言裳。今爵弁與衣異。故退純衣於下。使與帶同色也。云韎韐縕韍也者。此經云韎韐。玉藻云縕韍。二者一物。故鄭合爲一物解之也。云士縕韍而幽衡者。玉藻文。言幽衡者。同繫於革帶。故連引之也。云合韋爲之者。鄭即因解明緼韍之事。言韐者。韋旁著合。謂合韋爲之。故名韐也。云士染以茅蒐因以名焉者。案爾雅云。茹藘茅蒐。孫氏注。一名蒨可以染絳。若然則一草有此三名矣。但周公時名蒨草爲韎草。以此韎染韋。合之爲韐。因名韍爲韎韐也。云韍之制似韠者。案上注已釋韠制。其韍之制亦如之。但有飾無飾爲異耳。祭服謂之韍。其他服謂之韠。易困卦九二。困於酒食。朱韍方來。利用享祀。是祭服之韍也。又案明堂位云。有虞氏服韍。夏后氏山。殷火。周龍章。鄭云。後王彌飾。天子備焉。諸侯火而下。卿大夫山。士韎韋而已。是士無飾。則不得單名韍。一名韎韐。一名緼韍而已。是韍有與韠異。以制同飾異。故鄭云韍之制似韠也但染韋爲韍之體。天子與其臣。及諸侯與其臣有異。詩云朱芾斯黄。鄭云。天子純朱。諸侯黄朱。詩又云。赤芾在股。足諸侯用黄朱。玉藻再命三命皆云赤韍。是諸侯之臣亦用赤韍。易困卦九二云。用於酒食。朱韍方來。利用享祀。鄭注云。二據初。辰在未。未爲土。此二爲大夫有地之象。未上值天廚。酒食象。困於酒食者。采地薄不足已用也。二與日爲體。離爲鎮霍。爻四爲諸侯。有明德受命當王者。離爲火。火色赤。四爻辰在午。時離氣赤又朱是也。文王將王。天子制用朱韍。故易乾鑿度云。孔子曰。天子三公諸。侯同色。困卦困于酒食。朱韍方來。又云。天子三公大夫皆朱韍。諸侯亦同色者。其染之法同以淺絳爲名。是天子與其臣純朱。諸侯與其臣黄朱爲異也。云冠弁不與衣陳而言於上以冠名服耳者。案此文上下。陳服則於房。緇布冠皮爵弁在堂下。是冠弁不與服同陳。今以弁在服上竝言之者以冠弁表明其服耳。不謂同陳之也。云今文纁皆作熏者。纁是色。當從絲旁爲之。故疉今文不從熏。從經文古纁也。】皮弁服。素積。緇帶素韠。注此與君視朔之服也。皮弁者。以白鹿皮爲冠。象上古也。積猶辟也。以素爲裳。辟蹙其要中。皮弁之衣用布。亦十五升。其色象焉。音義【辟。必亦反。下同。要。一遥反】疏【釋曰。此皮弁服卑於爵弁。故陳之次在爵弁之南。上爵弁服下玄端服皆言衣。此獨不言衣者。以其上爵弁服與爵弁異。故言衣。下玄端服但冠。時用緇布冠。不用玄冠。既不言冠。故言衣也。今此皮弁之服用白布衣。與冠同色。故不言衣也。注釋曰。案玉藻云。諸侯皮弁聽朔於大庿。又案鄉黨說孔子之服云。素衣麑裘。鄭云。視朔之服。視朔之時。君臣同服也。云皮弁者以白鹿皮爲冠象上古也者。謂三皇時以白鹿皮冒覆頭。鉤頷繞項。至黄帝則有冕。故世本云。黄帝作冕旒。禮運云。先王未有宫室。又云。食草木之實。鳥獸之肉。未有麻絲。衣其羽皮。鄭云。此上古之時。則此象上古謂象三皇時。以五帝爲太占。以三皇爲上古也。若然。黄帝雖有絲麻布帛。皮弁至三王不變。是以下記云三王共皮弁。鄭注云。質不變。鄭注郊特牲云。所不易於先代。故孝經緯云。百王同之。不改易也。案禮圖仍以白鹿皮爲冠。故云以白鹿皮爲冠象上古也。云積猶辟也。以素爲裳辟蹙其要中者。經典云素者有三義若以衣裳言素者。謂白繪也。即此文之等。是也。畫繢言。素者謂白色。即論語云繪事後素之等。是也。器物無飾亦曰素。則檀弓云奠以素器之等。是也。是以鄭云以素爲裳辟蹙其要中也。知皮弁之衣亦用十五升布者。雜記云。朝服十五升。此皮弁亦天子之朝服。故亦十五升布也。然喪服注云。祭服朝服辟積無數。則祭服皮弁皆辟積無數。餘不云者。舉皮弁可知。不竝言也。唯喪服裳幅三袧有數耳。云其色象焉者。謂象皮弁之色用白布也。以此言之。論語注云素用繪者。彼上服裼衣用素也。】玄端。玄裳黄裳雜裳可也。緇帶。爵韠。注此莫夕於朝之服。玄端。即朝服之衣。易其裳耳。上士玄裳。中士黄裳。下士雜裳。雜裳者前玄後黄。易曰。夫玄黄者天地之雜也。天玄而地黄。士皆爵韋爲韠。其爵同。不以玄冠名服者。是爲緇布冠陳之。玉藻曰。韠。君朱。大夫素。士爵韋。音義【莫。音暮。朝。直遥反。夫玄之夫。音扶。】疏【釋曰。此玄端服。服之下。故後陳於皮弁之南。陳三等裳者。凡諸侯之下皆有二十七士。公侯伯之士一命。子男之士不命。不問一命不命。皆分爲三等。故服分爲三等之裳以當之。上下經三等之服同用緇帶者。以其七唯有一緇裨之帶。故三服共用之。大帶所以束衣。革帶所以佩韠。及佩玉之等。不言革者。舉韠有革帶可知。故略不言耳。三裳之下云可也者。欲見三等之士各有所當。當者即服之。故言可以許之也。注釋曰。云此莫夕於朝之服者。當是莫夕於君之朝服也。案玉藻云。君朝服以日視朝于内朝。夕深衣。祭牢肉。是君朝服朝。服夕服深衣矣。下又云朝玄端夕深衣。朝時不朝服。與君不同。故鄭注云。謂大夫士也。則彼朝玄端夕深衣。是大夫士家私朝也。若然。大夫士既服玄端深衣以聽私朝矣。此服。注云莫夕於朝之服。是士向莫之時夕君之服。必以莫爲夕者。朝禮備。夕禮簡。故以夕言之也。若卿大夫莫夕於君。當亦朝服矣。案春秋左氏傳。成十二年。晉郤至謂子反曰。百官承事。朝而不夕。此云莫夕者。無事亦無夕法。若夕有事須見君則夕。故昭十二年。子革云夕。襄十四年子我亦云夕者。皆是有事見君。非常朝夕之事也。云玄端即朝服之衣易其裳耳者。上云玄冠朝服緇帶素韠。此玄端亦緇帶。彼云朝服即此玄端也。但朝服亦得名端。故論語云端章甫。鄭云端諸侯視朝之服耳。皆以十五升布爲緇色正幅爲之。同名也。云易其裳耳者。彼朝服素。韠。韠同裳色。則裳亦素。此既易其裳以三等裳。同爵韠。則亦易之矣。不言者。朝服言素韠不言裳。故須言。易彼言素韠。此云爵韠。於文自明。故不須言易也。云上士玄裳中士黄裳下士雜裳者。此無正文。直以諸侯之士皆有三等之裳。故還以三等之士配之。但玄是天色。黄是地色。天尊而地卑。故上士服玄。中士服黄。下士當雜裳。雜裳者還用此玄黄。但前陽後。隂故知前玄後黄也。云易曰者。是文言文。引之者。證此裳等是天地二色爲之。云士皆爵韋爲韠其爵同者。三裳同云爵韠。故知三等之士同用爵韋爲韠也。其爵韋者。所引玉藻文是也。云不以玄冠名服者是爲緇布冠陳之者。今不以玄冠表此服者此爲冠時緇布冠陳之。冠既不用玄寇。故不言也。云玉?者。案彼注云。此玄端服之韠也。云韠者。與下君大夫士爲總目。韋者。又總三者用韋爲之。言君朱大夫素士爵者。韠之韋色也。云君朱者。見五等諸侯。則天子亦朱矣。韠同裳色。則天子諸侯朱裳。士言爵。則此經爵韠亦一也。以其裳有三等。爵亦雜色。故同爵韠。若然。大夫素裳。則與朝服不異者。禮竆則同也。】緇布冠。缺項。青組纓。屬于缺。緇纚。廣終幅。長六尺。皮弁笄。爵弁笄。緇組紘。纁邊。同篋。注缺。讀如有頍者弁之頍。緇布冠無笄者著頍。圍髪際。結項中。隅爲四綴以固冠也。項中有？。亦由固頍爲之耳。今未冠笄者著卷幘。頍象之所生也。滕薛名蔮爲頍。屬。猶著。纚。今之幘梁也。終。充也。纚一幅長六尺。足以韜髪而結之矣。笄。今之簪。有笄者。屈組爲紘。垂爲飾。無笄者纓而結其絛。纁邊。組側赤也。同篋。謂此以上凡六物。隨方曰篋。音義【缺。依注音頍。去蘂反。又音跬。劉屈絹反。下皆同。項。下講反。組。音祖。屬。章玉反。注同。纚。山買反。舊山綺反。笄。音雞。紘。音宏。纓從下而上者。篋。苦協反。著頍之著。陟略反。下著卷同。綴。丁衛反。？。劉紀屈反。卷。去圓反。蔮。古内反。猶著之著。直略反。韜。一本作？。土刀反。簪。側金反。上。時掌反。隨。他果反。狹而長。】疏【注釋曰。云缺讀如有頍者弁之頍者。讀從頍弁詩。義服在首。頍者弁貌之意也。云緇布冠無笄者。案經皮弁爵弁言笄。緇布冠不言笄。故云無笄也。云著頍圍髪際者。無正文。約漢時卷幘亦圍髪際。故知也。云結項者。此亦無正文。以經云頍。明于項上結之也。云隅爲四綴以固冠也者。此亦無正文。以義言之。既武以下别有頍項。明于首四隅爲綴。上綴于武。然後頍項得安稳也。云項中有？亦由固頍爲之耳者。此亦無正文。以義言之。頍之兩頭皆爲？。别以繩穿？中結之。然後頍得牢固。故云亦由固頍爲之也。云今之未冠笄者著卷幘頍象之所生者。此舉漢法以况義耳。漢時男女未冠笄者。首著卷幘。卷幘之狀。雖不可知。既言頍圍髪際。故以冠之。明漢時卷幘亦以布帛之等圍繞髪際爲之矣。云頍象之所生者。漢時卷幘是頍之遺象所生至漢時。故云頍象之所生也。云滕薛名蔮爲頍者。此亦舉漢時事以况之。漢時滕薛二國云蔮。蔮。卷幘之類。亦遺象。故爲况也。云纚今之幘梁者。亦舉漢法爲况耳。幘梁之狀。鄭目驗而知。至今久遠亦未審也。云纚一幅長六尺足以韜髪而結之矣。者。人髪之長者不過六尺。纚六尺。故云足以韜髪。既云韜髪乃云結之。則韜訖乃爲紒矣。云有笄者。即經云皮弁及爵弁皆云笄者。是有笄也。云屈組爲紘者。經緇組紘纁邊。是爲有笄者而設。言屈組。謂以一條組。於左笄上繫定。遶頤下。右相向上。仰屬于笄。屈繫之。有餘。因垂爲飾也。云無笄者纓而結其絛者。無筓。即經緇布冠是也。則以二條組。兩相屬于頍。故經云組纓屬于頍也。既屬訖。則所垂絛于頤下結之。故云纓而結其絛也。云纁邊組側赤也者。纁是三入之赤色。又云邊。則于邊側赤也。若然。以緇爲中。以纁爲邊側而織之也。云同篋謂此上凡六物者。緇布至屬于頍共爲一物。纚長六尺。二物。皮弁笄三物。爵弁笄四物。其緇組紘纁邊。皮弁爵弁各有一爲二物。通前四爲六物。云隨方曰篋者。爾雅無文。此對笥方而不墮也。墮。謂狹而長也。案周禮弁師云掌五冕。而云玉笄朱紘。則天子以玉爲笄。以朱爲紘。又案祭義云。天子冕而朱紘。諸侯冕而青紘。諸侯之笄亦當用玉矣。又案弁師。韋弁與皮弁同科。皮弁有笄。則二者亦有笄矣。又爲笄者屬纓。不見有緌。則六冕無緌矣。然士緇布冠無緌。故下記云。孔子曰。其緌也。吾未之聞也。若諸侯亦以緇布冠爲始冠之冠。則有緌。故玉藻云。緇布冠繢緌。諸侯之冠也。鄭注云。尊者飾。其大夫紘。案禮器云。管仲鏤簋朱紘。鄭注云。大夫士當緇組紘纁邊。是也。其笄亦當用象耳。】櫛實于簞。注簞。笥也。音義【櫛。莊乙反。簞。音丹。笥也。笥。息嗣反。字林先字反。】疏【注釋曰。鄭注曲禮。圓曰簞。方曰笥。與簞方圓有異。而云簞笥共爲一物者。鄭舉其類。注論語亦然。】蒲筵二。在南。注筵。席也。疏【釋曰。筵二者。一爲冠子。即下云筵于東序少北。是也。一爲醴子。即下云筵于戶西南面。是也。云在南者。最在南頭。對下文側尊一甒醴在服北也。注釋曰。鄭注云筵席也者。鄭注周禮司几筵云。敷陳曰筵。藉之曰席。然其散言之。筵席通矣。前敷在地者皆言筵。藉。取相承之義。是以諸席在地者多言筵也。】側尊一甒。醴。在服北。有篚。實勺觶角柶。脯醢。南上。注側。猶特也。無偶曰側。置酒曰尊。側者。無玄酒。服北者。纁裳北也。篚。竹器如笭者。勺。尊升。所以？酒也。爵三升曰觶。柶。狀如匕。以角爲之者。欲滑也。南上者。篚次尊。籩豆次篚。古文甒作廡。音義【甒。亡甫反。又音武。篚。方尾反。勺。上若反。觶。之？反。字林音至。柶音四。匕也。醢。音海。笭。力丁反。一音泠。？。九于反。又音俱。挹也。廡。音武。】疏【注釋曰。云側猶特也無偶曰側置酒曰尊側者無玄酒者。凡禮之通例。稱側有二。一者無偶特一爲側。則此文側是也。又昏禮。云。側尊甒醴于房中。亦是無玄酒曰側。至於昏禮。合升側載。聘禮云側襲。士虞禮云側尊。此皆是無偶爲側之類也。一者聘禮云側受几者。側是旁側之義也。云服北者纁裳北也者。此上先陳爵弁服之時。纁裳最在北。向南陳之。此云服北。明在纁裳北可知。也云篚竹器如笭。其字皆竹下爲之。故以竹器言之。如笭者。亦舉漢法爲况也。云勺尊升所以？酒也者。案少牢云。罍水有枓。與此勺爲一物。故云尊升。對彼是罍枓。所以？水。則此爲尊枓？酒者也。云爵三升曰觶者。案韓詩外傳云。一升曰爵。二升曰觚。三升曰觶。四升曰角。五升曰散。相對爵觶有異。散文則通。皆曰爵。故鄭以爵名觶也。云柶狀如匕以角爲之者欲滑也者。對士喪禮用木柶者。喪禮反吉也。云南上者篚次尊籩豆次篚。知然者。以經云尊在服北。南上則是從南北向陳之。以尊爲貴。次云篚。後云籩豆。故知次第然也。云古文甒作廡者。此甒爲酒器。廡是廈屋兩下。故不從古文也。】爵弁。皮弁。緇布冠。各一匴。執以待于西坫南。南面。東上。賓升則東面。注爵弁者。制如冕。黑色。但無繅耳。周禮。王之皮弁。會五采玉璂。象邸玉笄。諸侯及孤卿大夫之冕皮弁。各以其等爲之。則士之皮弁又無玉象邸飾。緇布冠。今小吏冠其遺象也。匴。竹器名。今之冠箱也。執之者。有司也。坫在堂角。古文匴爲篹。坫爲襜。音義【匴。素管反。本或作篹坫。丁念反。繅。音早。璂音其。邸。丁禮反。篹。素管反。劉音纂。襜。以占反。】疏【釋曰。此一節。論使有司三人各執其一。豫在階以待冠事。賓未入。南面以向賓。在堂亦以向賓。言升則東面。據終言之也。注釋曰。云爵弁者制如冕而黑色但無繅耳者。已於上解說。今復言之者。上文直舉冠以表服。其冠實不陳。故略言其冠。至此專爲冠言之。是以注并引皮弁以下之事案弁師言冕有五采繅玉。皮弁有五采玉璂象邸玉笄。下云諸侯及孤卿大夫之冕。韋弁皮弁弁絰。各以其等爲之。鄭注云。各以其等繅斿玉璂如其命數也。但上文已言上公之法。故此諸侯唯據侯伯子男。是以鄭云。冕則侯伯繅七就。用玉九十八。子男繅五就。用玉五十。繅玉皆三采。孤繅四就。用玉三十二。三命之卿繅三就。用玉十八。再命之大夫繅再就。用玉八。藻玉皆朱綠。韋弁皮弁。則佞伯璂飾七。子男璂飾五。玉亦三采。孤則璂飾四。三命之卿璂飾三。再命之大夫璂飾二。玉亦二采。弁絰之弁。其辟積如冕繅之就然。庶人弔者素委貌。一命之大夫冕而無斿。士變冕爲爵弁。其韋弁皮弁之會無結飾。弁絰之弁不辟積。彼經文具言之。今此注略引以證士皮弁無玉以象爲飾之意。不取於韋弁弁絰乃依命數之事。故不具引之。云緇布冠今小吏冠其遺象也者。但緇布冠士爲初加之冠。冠訖則弊之不用。庶人則常著之。故詩云臺笠緇撮。是庶人以布冠常服者。以漢之小吏亦常服之。故舉爲况。云匴竹器名今之冠箱也者。此亦舉漢法爲况。云執之者有司也者。則上云有司如主人服。有司不主一事。故知此亦有司也。云坫在堂角者。但坫有二文。有一者。謂若明堂位云。崇坫亢圭。及論語云兩君之好有反坫之等。在廟中有之。以亢圭反爵之屬。此篇之内言坫者。皆據堂上角爲名。故云堂角。云古文匴爲纂坫作襜者。皆從經今文。故疊古文也。】○主人玄端爵韠。立于阼階下。直東序。西面。注玄端。士入庿之服也。阼。猶酢也。東階所以答酢賓客也。堂東西牆謂之序。音義【阼。才故反。酢。才各反。】疏【釋曰。上文已陳衣冠器物。自此以下至外門外。論賓主兄弟等著服及位處也。云玄端爵韠者。主人之服。與上所陳于加冠玄端服亦一也。云立于阼階下者。時欲與賓行禮之事也。云直東序者。直當也。謂當堂上東序牆也。注釋曰。案特牲士禮祭服用玄端。此亦士之加冠在廟。故與祭同服。故云士入廟之服也。云東西牆謂之序者。爾雅釋宫文。】兄弟畢袗玄。立于洗東。西面北上。注兄弟。主人親戚也。畢。猶盡也。袗。同也。玄者。玄衣玄裳也。緇帶韠。位在洗東。退於主人。不爵韠者。降於主人也。古文袗爲均也。音義【袗。之刃反。劉之慎反。一音真同。】疏【釋曰。此論兄弟來觀禮之服也。注釋曰。云兄弟主人親戚也者。既云兄弟。故是主人親戚。云袗同也玄者玄衣玄裳也緇帶韠者。以其同玄。故知上下皆玄。云緇帶韠者。緇亦玄之類。因士有緇帶。故韠亦言緇。實亦玄也。云位在洗東退於主人者。主人當序南西面。洗當東榮。兄弟又在洗東。故云退於主人也。云不爵韠者降於主人也者。韠弁同色。主人尊故也。兄弟用緇韠不用爵韠。兄弟卑。故云降於主人也。】擯者玄端。負東塾。注東塾。門内東堂。負之。北面。疏【釋曰。擯者不言如主人服。别言玄端。則與主人不同可知。主人與兄弟不同。故特言玄端。與下贊者玄端從之同言玄。則此擯者是主人之屬。中士若下士也。故直舉玄端。不言裳也。注釋曰。知是擯者是主人擯相。事在門内。故知在門内東堂。負之。北面向主人也。】將冠者。采衣。紒在房中。南面。注采衣。未冠者所服。玉藻曰。童子之飾也。緇布衣。錦緣。錦紳。并紐錦束髪。皆朱錦也。紒。結髪。古文紒爲結。音義【紒。音計。後同。緣。以絹反。紐。女九反。】疏【釋曰。將冠者。即童子二十之人也。以其冠事未至。故言將冠者也。注釋曰。云緇布衣錦緣者。以其童子不帛襦袴。不衣裘裳。故云緇布衣。以錦爲緇布衣之緣也。云錦紳者。以錦爲大帶也。云并紐者。亦以錦爲紐。紳之垂也。云錦束髪者。以錦爲總。云皆朱錦也者。童子之錦皆朱錦也。云紒結髪者。則詩曰總角丱兮是也。以童子尚華飾。故衣此也。】○賓如主人服。贊者玄端從之。立于外門之外。注外門。大門外。疏【釋曰。云賓如主人服者。以其賓與主人尊卑同。故得如之。贊者皆降主人一等。其衣冠雖同。其裳則異。故不得如主人服。故别玄端也。若然。此冠兄弟及賓贊皆得玄端。特牲主人與尸祝佐食玄端。自餘皆朝服者。彼助祭在廟。緣孝子之心。欲得尊嘉賓以事其祖襧。故朝服與主異也。】擯者告。注告者。出請入告。疏【注釋曰。出請入告者。告主人也。】主人迎出門左。西面再拜。賓答拜。注左。東也。出以東爲左。入以東爲右。疏【注釋曰。出以東爲左入以東爲右。據主人在東。賓在西。出則以西爲右。入以西爲左也。】主人揖贊者。與賓揖。先入。注贊者賤。揖之而已。又與賓揖。先入。道之。贊者隨賓。音義【道。音導。】疏【注釋曰。云贊者賤揖之而已者。正謂贊者降于主人與賓一等。爲賤也。云又與賓揖者。對前爲賓拜訖。今又揖者。爲主人將先入。故又與賓揖乃入也。云贊者隨賓。後不見更與贊者爲禮。故知隨賓入也。】每曲揖。注周左宗庿。入外門。將東曲揖。直庿。將北曲又揖。疏【注釋曰。周左宗庿者。祭義與小宗伯俱有此文。對殷右宗廟也。言此。皆欲見入大門。東向入庿。云入外門將東曲揖者。主人在南。賓在北。俱向東。是一曲。故一揖也。至庿南。主人在東。北面。賓在西。北面是。二曲爲二揖。故云直庿將北曲又揖也。通下將入庿又揖。三也。】至于廟門。揖入。三揖。至于階。三讓。注入門將右曲揖。將北曲揖。當碑揖。音義【碑。彼宜反】疏【注釋曰。經直云入門揖。鄭知此爲三揖者。以上云每曲揖。據入門東行時。此入庿門三揖。是據主人將右。欲背客。宜揖。將北曲（86页）與客相見。又揖。云當碑揖者。碑是庭中之大節。又宜揖。是知三揖據此而言也。案昏禮注。入三揖者。至内霤將曲揖。既曲北而揖。當碑揖。及聘禮郷飲酒入三揖。注雖不同。皆據此三節爲三揖。義不異也。】主人升。立于序端。西面。賓西序東面。注主人賓俱升。立相鄉。音義【鄉。許亮反。又作嚮。】疏【注釋曰。此文主人與賓立相鄉。位定。將行冠禮者也主人升堂不拜至者。冠子非爲賓客。故異於鄉飲酒之等也。】○贊者盥于洗西。升立于房中。西面。南上。注盥於洗西。由賓階升也。立于房中。近其事也。南上。尊於主人之贊者。古文盥皆作浣。音義【近。附近之近。浣。戶管反。】疏【注釋曰。此贊者。賓之贊冠者。不在堂。升即位于房中。與主人贊者竝立者。以其與主人贊者俱是執勞役之事。故先入房。竝立待事。故鄭云近事也。云盥於洗西由賓階升也者。贊者盥於洗西。無正文。案鄉飲酒。主人在洗北南面。賓在洗南北面。如此相鄉。又主人從内。賓從外來之便。贊者亦從之。又卑不可與賓竝。故在洗西東面。及向賓階。便知在洗西也。云由賓階升者。以與主人贊者在房竝立。恐作阼階。故明其同於賓客也。云南上尊於主人之贊者。以其賓主贊者俱降一等。兩贊尊卑同。而云尊者。直以主人尊敬賓之贊。故云尊於主人之贊。又知與主人贊竝立者。以贊冠一人而已。而云南上。明與主人贊爲序也。】主人之贊者筵于東序。少北。西面。注主人之贊者。其屬中士若下士。筵。布席也。東序。主人位也。適子冠於阼。少北。辟主人。音義【適。丁歷反。辟。音避。】疏【注釋曰。云主人之贊者其屬中士若下士者。以主人上士爲正。故云其屬中士。若主人是中士。贊是其屬下士爲之。賓與贊冠者同。云筵布席也者。謂布冠者席也。云東序主人位也者。引冠義云適子冠於阼爲證。是也。】將冠者出房。南面。注南面。立於房外之西。待賓命。疏【注釋曰。知在房外之西不在東者。以房外之東南當阼階。是知房外者皆在房外之西。故昏禮女出於母左。母在房外之西。故得出時在母左也。云待賓命者。以其下文有賓揖。將冠則賓有命也。】贊者奠纚笄櫛于筵南端。注贊者。賓之贊冠者也。奠。停也。古文櫛爲節。疏【釋曰。前頍項已下六物同一篋陳於房。今將用之。故贊冠者取置于將冠之席南。擬用。若然。六者俱用。不言纓紘等四物。大略其實皆有可知。不言櫛盛于簞。今亦并簞將來。置於席南端也。服不將來置於席南者。皆加冠訖。適房中隱處。加服訖。乃見容體也。注釋曰。知贊者是其賓之贊冠者也者。以其贊冠者主爲冠事而來。故知取笄纚是賓之贊冠者。若非賓之贊者。則云主人以别之。故上云主人之贊者。是也。】賓揖將冠者。將冠者即筵坐。贊者坐。櫛。設纚。注即。就。設。施。疏【釋曰。此二者勞役之事。故贊者爲之也。】賓降。主人降。賓辭。主人對。注主人降。爲賓將盥。不敢安位也。辭對之辭未聞。音義【爲。于偽反。】疏【注釋曰。云辭對之辭未聞者。上筮賓宿賓之時。雖不言其辭。下皆陳其辭。此賓主之辭不陳不言。故云未聞也。】賓盥卒。壹揖壹讓升。主人升。復初位。注揖讓皆壹者。降於初。古文壹皆作一。疏【釋曰。云主人升復初位者。謂初升序端也。注釋曰。一壹得通用。雖疊古文。不破之也。】賓筵前坐。正纚。興。降西階一等。執冠者升一等。東面授賓。注正纚者。將加冠。宜親之。興。起也。降。下也。下一等。升一等。則中等相授。冠。緇布冠也。疏【注釋曰。云正纚者將加冠宜親之者。以其贊者前已設纚訖。今賓復出正之者。雖舊設已正。以親加冠。故纚亦宜親之也。云下一等升一等則中等相授者。案匠人。天子之堂九尺。賈馬以爲傍九等爲階。則諸侯堂宜七尺。則七等階。大夫堂宜五尺。則五等階。士宜三尺。則三等階。故鄭以中等解之也。知冠是緇布冠者。以下文有皮弁爵弁。故知此是緇布冠也。】賓右手執項。左手執前。進。容。乃祝。坐如初。乃冠。興。復位。贊者卒。注進容者。行翔而前鶬焉。至則立祝。坐如 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