赵宗来：《礼记儒行说解》

赵宗来：《礼记儒行说解》

赵宗来，字承易，号云尘子，济南大学文学院副教授。

【原文】：
鲁哀公问于孔子曰：“夫子之服（１），其儒服与（２）？” 孔子对曰（３）：“丘少居鲁（４），衣逢掖之衣（５）；长居宋（６），冠章甫之冠（７）。丘闻之也，君子之学也博，其服也乡（８）。丘不知儒服。”

【注释】：
（１）夫子：此是对孔子的敬称。服：衣服。（２）儒服：标志儒者身份的服饰。与(yu2)：同“欤”。（３）对：回答。（４）丘：孔子名讳。少(shao4):成年之前。（５）衣(yi4)：穿。逢(peng2)掖（ye4）之衣(yi1)：从手腕到腋下的衣袖都很宽大的衣服。逢：宽大的意思。掖：同“腋(ye4)”。（６）长(zhang3)：长大后。宋：指春秋时代的宋国，殷商的后裔被分封在此。（７）冠(guan4)：头上戴着。章甫(fu3)之冠(guan1)：殷商时期的一种礼帽。（８）服：所穿戴的衣冠。乡：顺应所居住的地方衣冠规定。

【译文】：
鲁哀公向孔子询问说：“夫子的服饰，大概就是儒者的服饰吧？”孔子回答说：“丘未成年时居住在鲁国，身穿从手腕到腋下的衣袖都很宽大的衣服；年长以后居住在宋国，戴宋国所保留下来的殷商时期的礼帽。丘听人说过，君子的学问广博，他所穿戴的衣冠入乡随俗。丘不知道儒者有特定的服饰。”

【说解】：
孔子从卫国返回鲁国，哀公来到孔子家中，见到孔子衣冠与众不同，怀疑是儒者的服饰，因此而询问儒者的服饰是什么样子。但是，哀公的问话之中，含有对儒的不尊重之意，所以，孔子不说儒者的服饰，而强调儒者的德行。本篇之中，孔子讲“儒行”的内容有十七条，其中前十五条讲贤人之儒，第十六条讲圣人之儒，第十七条是孔子自明其道。
孔子所穿的“逢掖之衣”是什么样子呢？“逢”字通“蓬”，是盛大的样子；“掖”字通“腋”，是衣袖宽大的样子。“逢掖之衣”也叫做“大袂襌衣”。鲁哀公为什么会对孔子的服饰产生疑问呢？因为按照礼服的规定，士以及庶人的衣袖宽度为二尺二寸，袖口一尺二寸；大夫以上官职的人，所穿的衣服为“侈袂”，衣袖长三尺三寸，袖口一尺八寸，朝祭时所穿的衣服有表有里而不能是单层。孔子当时所穿的“大袂襌衣”，衣袖宽大而与庶民不同，单层而无表里又与庶民相同，此即“大袂深衣”。正因此衣既异于大夫之衣，又异于庶民之衣，所以使哀公产生了疑问。鲁国有“大袂襌衣”，孔子未成年时居住在鲁国，因此身穿有道艺的君子所应穿的“大掖之衣”，既区别于大夫，又区别于庶民。此是孔子少年所居住的鲁国的衣服样式。按照礼仪规定，臣子朝见国君，应该身穿朝服，但孔子此时所穿的是常服，因为当时孔子刚刚从卫国回到鲁国，是鲁哀公来到孔子住所，而不是孔子上朝朝见国君，所以，衣冠与朝服不同。
孔子所戴“章甫之冠”是怎么回事？孔子成年时，在宋国举行宣示成年的冠礼，因此穿戴宋国士人的衣冠。孔子是殷商之后，在周武王伐纣之后，周朝取代了商朝，分封殷商后裔在宋国，保留殷商衣冠礼仪制度，奉祀殷商祖先，即使宋君前去觐见周天子也不称臣而接受贵宾待遇。但是，根据《曲礼》，离开本国经过三代之后，在兴起之时，服从新兴国家的衣冠制度，从离开宋国的孔子曾祖孔防叔开始，经过高祖木金、祖父伯夏、父亲叔梁纥，到孔子已经五代，礼应服从鲁国的礼仪制度，却仍然戴殷商的“章甫之冠”。如今，孔子身在鲁国，为什么穿戴宋国士人的冠呢？因为《曲礼》中所说的离开本国经过三代之后，服从新兴国家的制度，所强调的只是礼仪制度，并不要求在衣冠方面也必须服从；孔子意在承续夏商周三代之礼而立新法（即《春秋公羊传》中所说的“通三统”），因此，所戴的冠也与当时不同，而且所行之事也多用殷商之礼，正如孔子告诉颜渊时所说的那样：“行夏之时，乘殷之辂，服周之冕，乐则《韶》舞。”
孔子当时所穿戴的究竟是不是“儒服”呢？应该说是，否则，孔子为何要那样穿戴？那岂不是太随便了吗？更何况《礼记》之中专门有一篇《深衣》，所记载的就应该是“儒服”的“制度”。后世先儒也非常重视深衣，其实也就相当于把深衣看作“儒服”了。但是，孔子却未承认此是“儒服”，孔子在此却说“不知儒服”，并说其服饰只是依照所居之地的服饰习惯，为什么呢？首先，孔子的言外之意是委婉地强调儒者之行，而不希望鲁哀公把“儒服”看得比“儒行”更重要。儒者学习圣贤君子之道是首要的，与众人所不同的是道德修养有高低之分。如果没有道德修养，即使衣冠楚楚，也不能算是儒者。其次，孔子虽然“通三统”，只是“述而不作”，只是“祖述尧舜，宪章文武”，只是依道义损益古制，而不以立法者自居。
孔子当时的衣冠，虽然可以看做是“儒服”，但是，后世从未明确规定过儒者必须以此为儒者的专门衣冠。儒者的衣冠并无特别的规定，这是与后世的僧道不同的。僧道的衣冠有别于众人，其衣冠也是其信仰的一种标志，但是，儒者既可以在朝廷为君为臣，也可以在野为民，因此，不刻意追求在服饰方面与众不同，但也绝不对穿戴毫不讲究、完全随意。从“其服也乡”来说，君子应当穿戴自己的传统衣冠，历来被称为“衣冠上国”的中华民族更应尊重传统衣冠。

【原文】：
哀公曰：“敢问儒行？”孔子对曰：“遽数之不能终其物（１），悉数之乃留（２），更仆（３），未可终也（４）。”哀公命席（５）。

【注释】：
（１）遽数(ju4 shu3):仓促之间逐一讲说。终其物：把儒者之行完全说清。（２）悉：全部，完整。乃留：就会用很长时间。（３）更仆(geng1 pu2)：即使到了君主更换太仆的时候。（４）未可终：无法说完。（５）命席：令人铺设坐席。

【译文】：
鲁哀公说：“请问儒者之行是什么样的？”孔子回答说：“要在仓促之间逐一讲说，不可能把儒者之行完全说清。要全部逐一说清楚就会用很长时间，即使说到君主更换太仆的时候，也无法说完。”鲁哀公令人铺设坐席。

【说解】：
儒者的德性，说来简单，但是，儒者的德性表现在行事上，却体现于各个方面，所以，不可能仓促之间讲说清楚、讲说完整。这意味着儒行深远，不可轻视。如果鲁哀公要真心了解儒者之行，自然会真诚向孔子询问；假如鲁哀公无心多去了解，那么，纵然讲说也毫无意义。孔子说，如果详细说起来，恐怕在旁边侍奉的太仆都会疲倦，至少太仆要更换一次，才能讲完，其言外之意是，恐怕哀公更会疲倦，假如哀公的询问无诚意，恐怕不等听完就会疲倦。鲁哀公听到孔子之说，能够令人铺设坐席，待孔子以礼，可见有真诚请教之意。因此，孔子才娓娓道来。孔子说：“可与言而不与之言，失人；不可与言而与之言，失言。知者不失人，亦不失言。”（《论语•卫灵公》）

【原文】：
孔子侍（１），曰：“儒有席上之珍以待聘（２），夙夜强学以待问（３），怀忠信以待举（４），力行以待取（５）。其自立有如此者（６）。

【注释】：
（１）侍：陪着，侍奉。（２）有：为，是。聘(pin4)：有重大事情而被人咨询。（３）夙(su4)夜：早晚。强学：勉力于求学。（４）举：被推举任用。（５）取：选拔。（６）自立：自修以立身。

【译文】：
孔子侍奉在旁边，说：“儒者，是座席之上的宝玉而等待着被聘任，早晚勉力于求学而等待问讯，心怀忠信而等待有人推举，勉力于躬行而等待有人选拔。儒者自修立身是这样的。

【说解】：
为什么说儒者是“珍”？珍是宝玉，君子之德如玉。《荀子•法行》中记载，孔子说：“温和而润泽，与仁相匹配；纹理细密而又有规则，与智相匹配；坚硬刚健而不屈，与义相匹配；方正有棱角而不伤人，与美好的品行相匹配；宁折而不屈，与勇气相匹配；有瑕疵缺点也不加掩饰，与诚实相匹配；敲一敲而发出美妙清扬的声音，而停止下来之后就戛然而止，与简明扼要的言辞相匹配。所以，即使有美好的宝石，也不如宝玉更能显着。”君子有宝玉一样的品德，但是绝不炫耀，也不是用来做买卖，而是等待着知己者以礼来聘用，就像有宝玉而等待识玉之人。
君子早晚勉力于求学，所学的是尧舜之善道，如此蓄德进学，但能学有所成，则可以为君主之师，而“致君尧舜上”。但是，《孟子》说：“人之患，在好为人师。”所以，君子自身不求为君主之师，君主若有政事相询问，则由仁义之心出发，依礼义、遵道义而做出答复。君子之学，在于心怀忠信，勉力躬行，正己正人，坚持道义，而不计较名利得失，这都是“务本”之学，是“修己以敬”之意。为什么要“待聘”、“待问”、“待举”、“待取”呢？因为儒者立身之道，在于修养完善自己，但无求于世人，也不弃世事。《论语》中说：“不患无位，患所以立。不患莫己知，求为可知也。”《荀子•非十二子》中说：“君子能为可贵，不能使人必贵己；能为可信，不能使人必信己；能为可用，不能使人必用己。故君子耻不修，不耻见污；耻不信，不耻不见信；耻不能，不耻不见用。是以不诱于誉，不恐于诽，率直道而行，端然正己，不为物倾侧，夫是之谓诚君子。”

【原文】：
儒有衣冠中（１），动作慎（２）。其大让如慢（３），小让如伪（４）；大则如威（６），小则如愧。其难进而易退也。粥粥若无能也（５）。其容貌有如此者。

【注释】：
　　（１）中：适中，中正。（２）慎：慎重。（３）大让：指让国、让天下之类。慢：傲慢而不屑。（４）小让：指在小节方面的谦让。伪：虚伪。（５）大则如威：遇到大事时，好似有所畏惧。（６）粥(zhou1)粥：柔弱谦卑的样子。无能：没有能力。

【译文】：
儒者，在衣冠上适中、端正而不求异于常人，一举一动都谨慎小心。可以让国、让天下，好像傲慢的样子；在日常细节上谦让，好像虚伪样子。遇到大事时，好似有所畏惧。遇到小事时，好似有所愧疚。儒者难以入仕而易于退身，柔弱谦卑好似没有能力。儒者仪容表情就是如此。

【说解】：
儒者的衣冠，不求异于众人，但求适中而端正。所谓适中，是适合于自己的身份、职位。有道艺的人，衣冠应该与之相适应，从孔子的衣冠来说，既与鲁国稍有不同，也与殷商稍有不同，但其相同之处多，而不同之处少，更重要的是符合礼义。所以说“儒者所服衣冠，在寻常人之中间，不严励以自异”，所谓“中间”，是指与“寻常人”的衣冠同中有异。但是，在从政之时，则遵从朝廷的衣冠制度而不求异。所谓“动作慎”，是指一切言行都谨慎小心，绝不轻率浮躁，惟恐造成不可挽回的失误。
儒者坚守道义，因此，不为权力、地位所左右，不想得到国家、天下，而是要使国家天下有道义，使百姓安宁；儒者知道担当责任，所以，把国家与天下给予他，他也可以辞让，即使是得到国家天下时，也表现得好像很傲慢，不会因此而认为得到了什么利益权力，这在众人看来，似乎非常傲慢，好像不屑于君主之权位。儒者依礼而行，礼必须有辞让之心，因此，遇到小事也会辞让。儒者的辞让，必须出于诚心，但是，即使是诚心辞让，有时也会让一些人觉得似乎是很虚伪。是否被人认为误解，不是儒者所重视的事情，儒者所重视的是能否符合道义。
儒者遇到大事时，好似有所畏惧。遇到小事时，好似有所愧疚。为什么如此？因为儒者不仅坚持道义，而且顾全大局、高瞻远瞩，还需要审时度势，所以，众人或许出于一时激愤或局部利益而主张的做法，儒者不能放弃原则而苟同；因为儒者知道自己的责任，所以，言行谨慎小心，而不敢有丝毫苟且。在出了问题的时候，儒者绝不推卸责任，而是首先反省自己，不惜自责自贬，却能宽容别人的过失。熊十力先生说：“如威如愧，言事关轱辘，不敢犯也；即小节处，亦惟恐忽于当然之则，如有所耻。”（《读经示要》第208页）为什么说儒者难以入仕？因为如果不符合道义就不会入仕。为什么易于退身？因为对于已经入仕的人，遇到君主不符合道义的时候，三谏不从则离去，绝不苟且拿俸禄。为什么说柔弱谦卑好似没有能力？因为儒者不张扬，不炫耀，更不争名夺利，所以，在众人看来，遇到名利却不知去争夺，有了成就却不想让人知道，难免被人认为是柔弱、懦弱、无能，然而，就是这种不被名利所左右、始终坚持原则的人，才是国家的栋梁，才是真正能为百姓解危救难的人。儒者仪容表情就是如此。

【原文】：
儒有居处齐难（１），其坐起恭敬；言必先信，行必中正。道涂不争险易之利（２），冬夏不争阴阳之和（３）。爱其死以有待也（４），养其身以有为也。其备豫有如此者（５）。

【注释】：
（１）居处(chu3)：在平时的生活之中。齐难(zhai1 nan2)：像斋戒一样庄重，神圣不可侵犯。（２）道涂：道路。涂，通“途”。（３）阴阳之和：阴气与阳气的和谐。（４）爱其死：爱惜生命。有待：等待时机。（５）备豫：预先有所准备。

【译文】：
儒者在平时生活中，整齐端庄，令人敬畏，好似不易相处，举止庄重而恭敬；说话一定是先考虑是否能实现，欣慰一定是先保持中和平正。在道路上不计较艰险与平易的利害，冬季和夏季不争夺阴阳平和的好处。爱惜生命而等待合适的机会，修养自身而要有所作为。儒者就是这样预先有所准备。

【说解】：
孔子说：“不患无位，患所以立。”因此，不管是否从政，儒者必须先注重修身，修身的过程不是停留在书本上，更不是停留在口头上，而是要把修心养性落实到日常言行之中，这就是儒者所必须事先必备的修养。《礼记•大学》中说：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”若无平时的修养，在需要担当责任的时候，也就无法承担起责任。
儒者的日常生活就是提高修养的时候，整齐端庄是对自己的要求，对他人可以起示范作用，可以勉励他人，但不是强行要求他人，这种良好的生活习惯是令人产生敬畏之情的原因，但是，不了解的人却会觉得难以相处。儒者的一起一坐，一举一动，都必须出于真诚的恭敬，不敢对人有丝毫的失礼。人的修养当然是在内心，但是，必然通过言行体现出来，因此，说话之前先要考虑是否能做到，以免失信于人，做事的时候先要避免私心杂念，以免违背中正之道。
道路之上必然有艰险难行之处，也有平坦易走之处，君子不是有平易之路而不走，而是不去有意与人争夺平易之处；君子不是有意选择艰难险阻去硬闯，而是绝不为了保全自己却把别人推到艰险难行的路上去，在两者之间必须选择的一种的时候，儒者宁愿自己选择艰险而把平易之路留给别人。因为选择艰险与平易，所涉及到的是生死之间的选择，君子“临难毋苟免”，所以，君子为成仁而可以杀身，为取义而可以舍生。成仁取义又是为了什么？不能是为了得到仁义之名，而是为了使国泰民安。
冬夏的自然气候，是冬冷夏炎。人们想在冬季得到温暖的地方，夏季得到凉爽的地方，这是很正常的事情。君子深明小人的快乐和利益之所在，而且自愿使小人得到应得的快乐和利益，否则不足以成为君子。儒者不有意凭借外在条件得到内心的平静与安宁，也就是说，不能因为外在条件美好就快乐，不能因为外在条件恶劣就悲伤，否则，便是心役于物而不能自主。因此，君子的“阴阳之和”不在于追求外在的“冬温夏凉”，而在于通过心境的平和使自己可以面对冬季的严寒、夏季的炎热。为什么要如此？因为百姓的严寒与酷暑，需要君子去解决；君子去解决严寒与酷暑的时候，也必然是在严寒与酷暑之中，所以，君子不仅不能逃避严寒与酷暑，而且还要冒着严寒与酷暑去解决百姓的严寒与酷暑。
孔子说：“暴虎冯河，死而不悔者，吾不与也。必也临事而惧，好谋而成者也。”君子知道人生的意义何在，因此“爱其死”、“养其身”，不仅仅是为了生命与身体本身，更重要的是尽一个人应尽的责任和义务，也就是为了行其道、行其义。天下安宁的时候，正是君子行其道义的时候；天下无道的时候，也正是需要君子使之复归道义的时候。但是，天下有春夏秋冬，人间有兴盛衰败。春夏季节，是万物发生和成长的时候；秋冬季节，是万物收藏的时候。万物收藏，不是无所作为，而是休养生息以待来年再生。君子效法天地之道，所以，君子“得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身；达则兼善天下。”（《孟子•尽心上》）

【原文】：
儒有不宝金玉，而忠信以为宝；不祈土地（１），立义以为土地；不祈多积（２），多文以为富（３）。难得而易禄也（４），易禄而难畜也（５）。非时不见（６），不亦难得乎？非义不合，不亦难畜乎？先劳而后禄，不亦易禄乎？其近人有如此者。

【注释】：
（１）祈(qi2)：相当于“求”。（２）积：指积聚财物。（３）文：道德礼义。（４）难得：难以被招致。易禄：易于得到俸禄。（５）畜(xu4)：不符合道义而长久留住。（６）非时不见(xian4)：时机不到就不会出任官职。（７）近人：平易近人。

【译文】：
儒者不以金玉为宝，而把忠信作为宝；不追求土地，把树立礼义当作土地；不追求多积聚财物，把增加道德礼义当作富有。难以被君主招致却容易得到俸禄，容易得到俸禄却难以被留养。如果时机不到就不会出任官职，不就是难以被招致吗？不符合礼义就不同流合污，不就是难以被留养吗？先劳累自己去做事而后拿俸禄，不就是容易得到俸禄吗？儒者就是这样使人容易亲近。

【说解】：
儒者在修养上的要求与众不同，但求尽心尽力，而不争名逐利，因此，更容易使人亲近。人们常常把金银玉器当作宝贝，但是，儒者不仅不想去争夺金银玉器，而且在从政的时候会致力于使人们各自得到该得的金银财宝，因为儒者所追求的不是金银玉器，而是坚持自身的忠信。人们常常追求多得土地，但是，儒者不去追求积聚财富和土地，而是重视道德礼义，把拥有道德礼义当作财富。谁不希望自己的亲人、朋友以及所结识的人拥有道德修养呢？
儒者为什么“难得”、“难畜”？因为“非时不见”、“非义不合”。所谓“非时”，是无法行道义之时。《周易》中说：“天地闭，贤人隐。”在春夏季节，阳气自然显现于外，因而生意盎然；秋冬季节，阳气自然内敛而休养生息。因此，儒者之行，“邦有道则仕，邦无道则可卷而怀之”；“邦有道，危言危行；邦无道，危行言孙。”有贤而不用，则天下无道；天下无道，而君子不自弃。所谓“非义”，是不合道义之时。《周易》中说：“不事王侯，高尚其事。”儒者所坚守的是道义，而不是要为某一个君主、群体谋私利。因此，君主之行为符合道义，儒者为道义而可以在君主之下做事，做事只是在行道义；君主之行为不符合道义，儒者为道义而不仕，不是不行道义，而是不同流合污。在无法行道义之时，君主虽想招致儒者，儒者不仕，所以“难得”；在君主行为不合道义之时，儒者不仕，所以“难畜”。为什么说“易禄”？因为儒者“先事后食”。《诗经》中说：“彼君子兮，不素餐兮。”因此，儒者不仅“非时、非义”的时候不仕，而且“无功不受禄”，一定要先把事做好，然后才接受俸禄，所以容易得到俸禄。因为儒者不为了得到俸禄而做事，不是沽名钓誉之徒，所以，不会利用权位，也不被有权位者所利用。

附：熊十力先生认为，“人人能不求土地，而立义以为土地，则侵夺之患可熄，世界大同。”“义理富于内，积天下之财”，因此，“多文以为富”。“难得，言其进德修业，皆得力于难也。《论语》‘仁者先难而后获’是也，易，《汉书•李寻传》引《论语》‘贤贤易色’，颜师古注：‘易色，轻略于色，不贵之也。易禄，轻禄利也。’”“易禄而难畜也”，“畜，容也。难畜，不取容于世也。轻禄故难畜。”“非时不见，不亦难得乎？”“《易》干之初九，潜龙勿用，则非时不见也。德未成，不可以教人，未见正，不可遽持以号召当世，乃至有所发明，而未经证实，不轻宣布，将改造治制，而群情未协，不可卤莽以行破坏，皆非时不见义也。”“非义不合，不亦难畜乎？”“奸雄之威势，不能夺其所守。群众之习尚，不能移其所志，是难畜也。”“先劳而后禄，不亦易禄乎？”“先后者，轻重义。劳者，自苦之谓。甘自苦而急于救世，禄利非所先也。”“其近人有如此者”，“儒者本平易近人，而其中之所存，乃极严峻，以此近人，故乡愿不得而似之也。”（《读经示要》第210—212页。）此说可作参考。

【原文】：
儒有委之以货财（１），淹之以乐好（２），见利不亏其义（３）；劫之以众，沮之以兵（４），见死不更其守（５）。鸷虫攫搏（６），不程勇者（７）；引重鼎（８），不程其力。往者不悔，来者不豫（９）；过言不再（１０），流言不极（１１）；不断其威（１２），不习其谋（１３）。其特立有如此者（１４）。

【注释】：
（１）委：委托，托付。（２）淹：浸染，诱惑。乐好(le4 hao4)：享乐和喜好。（３）亏：亏欠，减少。（４）沮(ju3)：威吓、威胁。一说，通“阻”。（５）更(geng1)：改变。守：指所要遵守的志向。（６）鸷(zhi4)虫：凶猛的鸟兽。攫(jue2)搏：掠夺、搏杀。（７）程：衡量。（８）引：牵拉。（９）豫：通“预”，事先有顾虑。（１０）过：过错。再：重复。（１１）流言：流传不实之言。极：极力追究从何处而来。（１２）断：断绝。威：威严。（１３）习其谋：从计谋上下工夫。（１４）特立：立身处世不同凡俗。

【译文】：
儒者，在有人把财物托付给他的时候，在有人用享乐和喜好引诱他的时候，能够见到利益而不损害道义；有人以人多势众加以劫持的时候，以强兵利刃加以威胁的时候，即使遇到死亡的危险也不改变自己的操守。遇到凶猛的禽兽侵夺而与之搏杀，不必衡量自己是否有足够的勇力；牵拉重大的鼎，不必衡量自己是否有足够的力量。已经过去的事不后悔，将要到来的不预先防备；错误的话不再重复，流言蜚语不去追究；不失去自己的威严，不从计谋上下工夫。儒者立身处事就是这样不同凡俗。

【说解】：
儒者平易近人，但是，儒者立身处事却不同凡俗。因为平易近人，所以在平时似乎与大家没有什么不同；因为不同凡俗，所以，在特殊情况下又能统摄大局而从容镇定，或者坚持原则而临危不惧。然而，这种不同凡俗的品格如何体现出来、如何修养出来呢？
有人把财物托付给儒者，是因为得到他人的信赖，见到利益就忘记了诚信，只顾自己而不惜伤害他人，甚至于损害道义，那么，也就会失去人们的信任。没有人不想快乐，没有人无自己的爱好，假如在快乐和爱好面前不能自我节制，便很容易醉利而忘义，如果这样，就遇到诱惑或危险就可能放弃原则，就不可能再从容镇定地统摄大局。
儒者以德服人，以德而聚人，而不单纯依靠人多势众服人，不能没有武器以自卫，但也不依靠强兵利刃服人。儒者常常遇到人多势众而被劫持的时候，会遇到刀兵相加而被威胁的时候，在此情况下，儒者怎么办？“见死不更其守”。人所应守的底线是做人的原则，而不能像禽兽一样活着，因此，儒者要坚持仁义——杀身成仁、舍生取义，绝不能苟且偷生而改变自己的操守。
儒者不背弃仁义而偷生，坚持仁义原则而不惧死，但是，绝不轻生。遇到凶猛的禽兽侵夺的时候，不管是否有足够的勇力，都要与之搏杀，而不能坐以待毙，也不能对需要救助的人冷眼旁观。遇到需要牵拉大鼎的时候，应该出力就尽力，儒者不能有力不出力，也不能不尽力。这里所说的鼎，是象征国家地位的礼器，而不只是一般的重物。人只怕自己画地为牢而固步自封，孔子说：“力不足者，中道而废。”孟子说：“挟太山以超北海，语人曰：我不能，是诚不能也。为长者折枝，语人曰：我不能，是不为也，非不能也。”这里所说的搏杀凶猛禽兽、牵拉大鼎之事，象征着艰险困难的事情，遇到这样的事情，不预先去考虑结果的成败、力量大小，置个人生死于度外。比如，鲁定公十年，定公与齐侯在夹谷会盟，当时，孔子随行担任相礼（相当于司仪），齐人要劫持定公，孔子挺身而出怒斥景公；齐人要用优伶侮辱定公，孔子命人断其手足；因此而使齐侯不敢轻视鲁国，而且归还了所侵占的三个地方。
儒者对已经过去的事不后悔。这里所说的事，不是说过去的错误，而是说过去的胜负以及不如意之事，既然已经过去，即使后悔也无济于事，反而影响当时应当做的事。儒者对将要到来的事情不预先防备。这不是说儒者不防患于未然，而是不整天想着防备，还像平时一样做事。有预见也需要把当前该做的事做好，而且人整天只知防备，就好比打仗时只有盾而没有矛。熊十力先生说：“此皆所以养氧气，不可有一毫自馁处。天下之大勇，亦必于日常所触险难处，涵养得来。”（《读经示要》第213页）
儒者对自己所说过的错话不会再重复，就像孔子称赞颜子的那样：“不迁怒，不贰过。”孔子说：“过而不改，是为过矣。”流言蜚语不去追究，是说别人对自己的流言蜚语不去追究，而不是在别人遭到流言蜚语伤害的时候不管不顾。为什么儒者不追究流言蜚语的来源？因为儒者见识不同凡俗，所考虑的是长远之计。孔子说：“人无远虑，必有近忧。”因为深明道义，通达事理，所以不会被流言蜚语所动。所谓不被流言蜚语所动，包括不因此而动摇自己的思想意志，也包括不因此而被失去心情的平静安宁。
儒者不失去自己的威严。儒者的威严从何而来？孔子说“君子不重则不威”，君子只有自厚自重，才能有威严。朱子说：“轻乎外者，必不能坚乎内。”因此，威严来自自身的修养，修养在于内心而体现于外在言行。谨言慎行，然后能使人敬畏；永远不间断地保持谨慎小心，然后能使人敬畏。所谓“不习其谋”，是说儒者不从计谋上下工夫。说话做事，出于一片真诚，而不用心计。遇到事情，则按正道而加以谋划，绝不事先准备翻来覆去地考虑以求顺从别人。熊十力先生说：“谋之必周，而不可数数过计。过计，则利害之私，将炫于中，而不果于行矣。”（《读经示要》第213页）

【原文】：
儒有可亲而不可劫也（１），可近而不可迫也（２），可杀而不可辱也。其居处不淫（３），其饮食不溽（４），其过失可微辨而不可面数也（５）。其刚毅有如此者。

【注释】：
（１）亲：亲密。劫：利用。（２）迫：逼迫。（３）居处(chu3)：居住和生存的环境。淫：倾邪不正。（４）溽(ru4)：追求浓厚的味道。（５）微辨：隐微地说清道理。面数(shu3)：当面指责。

【译文】：
儒者，（可以接受人们的）亲密接触但不可被利用，可以亲近但不可被逼迫，可以被杀但不可被侮辱。儒者的居住与生活环境不能倾邪不正，其饮食不能追求浓厚的味道，其过失可以用隐微的方式把道理说清楚但不可当面指责。儒者就是如此刚正严毅。

【说解】：
儒者有平易近人之处，遇事不与人争夺名利，并且还能宽容待人，这是柔的一面；儒者有重视威严之处，不为任何欲望放弃尊严，这是刚的一面。儒者效法天地之道，天圆地方，因此，圆融而方正，外圆而内方，这是刚柔兼济之处。因为柔，所以可以接受人们的亲密接触，可以与人亲近；因为刚，所以，任何人要利用儒者、逼迫，都不能使儒者放弃尊严而就范。
儒者把仁义看得比生命更重要，宁为玉碎而不为瓦全，在生命与仁义无法两全的情况下，坚持仁义，所以，可杀而不可辱。孟子说：“鱼，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生，亦我所欲也；义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为茍得也。死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟也。”
然而，儒者的刚毅并非凭空而来，而是需要平时的修养。在生活起居方面，儒者必须自我端正，而不能倾邪；在饮食方面，儒者不追求浓厚的味道，即“居处不淫”、“饮食不溽”。为什么说“不淫”就是“不倾邪”呢？为什么“饮食不溽”呢？可以从“天理”和“人欲”的关系来理解。仁义是不偏不倚、符合中庸之道的。天理与人欲本来就不是两个，而是一个，朱子说：“人欲隐于天理中，甚几甚微。”“有个天理，便有个人欲。盖缘这个天理须有个安顿处。才安顿得不恰好，便有人欲出来。”（转引自钱穆先生《朱子学提纲》第84页）在生活起居上追求舒适宽敞，在饮食上追求浓厚的味道，并非有舒适宽敞的房屋不去居住，并非有美味而不食，而是根本不去追求这些，不把心思放在这些上面。
人难免会有过失，儒者也不例外。儒者在自己有过失的时候，可以容许别人采用隐微的方式含蓄委婉地劝说，把道理说清楚，这不是说儒者不听取别人的忠告、有过失而不改，而是说不能接受别人盛气凌人地当面指斥。熊十力先生说：“儒者能容人之微辨，则未尝怙过而阻人之忠告也。面数，则以盛气凌人。意气才动，自有苛求过深处，有诬且辱之嫌，故儒者不受也。”（《读经示要》第214页）儒者不接受别人盛气凌人的当面指责，并非因此就放弃礼义，也去盛气凌人地当面指责他人，而是“有则改之，无则加勉”，即使有冲突也须“以直报怨”。

【原文】：
儒有忠信以为甲胄（１），礼义以为干橹（２）；戴仁而行（３），抱义而处（４）；虽有暴政，不更其所（５）。其自立有如此者。

【注释】：
（１）甲胄(zhou4)：作战时所穿戴的铠甲和头盔。（２）干橹(gan1 lu3)：盾牌，干为小盾，橹为大盾。（３）戴：尊崇。（４）抱：信守。处(chu3)：安置自己内心。（５）更(geng1)其所：改变自己的原则。

【译文】：
儒者把忠信作为铠甲和头盔，把礼义作为盾牌；尊崇仁道而做事，信守礼义而存其心；即使有暴乱之政，也不改变自己的原则。儒者就是这样立志修身。

【说解】：
儒者用什么来保护自己？忠信礼义。在这里，把忠信比喻为铠甲和头盔，把礼义比喻为盾牌。铠甲、头盔、盾牌都是防身的，而不是攻击的武器，因为儒者不以攻击作为手段或目的，而是保存自身以行道义，在生命与道义之间所要遵守的是道义；因为儒者是要通过自己的言行使天下安宁，而不是要扰乱天下。儒者只有铠甲、头盔、盾牌这些防身的东西，不是只去保护自己，因为儒者所要守住、所要推行的，就是忠信礼义。儒者不倡导以暴制暴、以杀止杀，而是要以身作则、以善致善，使天下安宁。一般情况下，一个人既要有矛，又要有盾，但是，人们常常习惯于重视矛的作用，却不重视盾的作用。儒者期望着“夜不闭户、路不拾遗”，这不是重视法律所能达到的，也不是安装一道道的防盗门、锁所能达到的，只有忠信礼义能够达到。
儒者“戴仁而行，抱义而处”，其中涉及到三组词，即“戴”与“抱”、“仁”与“义”、“行”与“处”。为什么说“仁”要“戴”？因为“戴”是顶在头上，意味着要把“仁”作为最高原则；为什么“仁”与“行”联系在一起？因为“仁”发于内心，只有通过言行才能体现出来。为什么“义”要“抱”？因为“抱”是放在胸前，意味着要把“义”作为行为的信条；为什么“义”与“处”联系在一起？因为“义”需要使自己的一言一行都做到恰倒好处，只要有一时一事不把“义”放在心上，就可能会说出违背“义”的话、做出违背“义”的事。人世间的事情很复杂，只要有仁心，那么，在纷繁复杂的现实之中，就能使自己的言行尽可能符合礼义。
什么叫做“暴政”？指的是朝廷的号令凶残不仁。遇到暴政的时候，儒者应当怎么办？处在不同地位、不同时间、不同条件的儒者会有不同的具体做法，但是，其共同之处在于，无论多么艰难危险，儒者所不能放弃的是志向与操守。儒者之志向在于仁义，儒者之操守在于忠信。所谓“不更其所”，就是要坚持住这个原则。孔子说：“君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”（《论语•里仁》）这就是儒者的“强学力行而自修立”（《礼记注疏》语）。

【原文】：
儒有一亩之宫（１），环堵之室（２），筚门圭窬（３），蓬户瓮牖（４）；易衣而出（５），并日而食（６）；上答之不敢以疑（７），上不答不敢以谄（８）。其仕有如此者（９）。

【注释】：
（１）一亩：宽一步、长百步的土地，换算为长宽各十步，墙方圆六丈为一个宅院。宫：墙壁。（２）环堵：四面的墙，长度只有一块木版那么长，高度只有五块木版的宽度。筑墙用木版，每打一层就把木版向上移动一次，移动五次而筑成的墙叫做堵，五堵为一雉。（３）筚(bi4)门：用荆条、竹子编造成的门。圭窬(gui1 yu2)：形状像圭一样上尖下方的狭窄的门户。（４）蓬户：用蓬草做的门。瓮牖(wen4 you3)：用无底的破罐子做成的窗口。（５）易衣而出：出门时必须换衣服，意味着可穿的衣服极少。（６）并日而食：两天只能吃一天的饭。（７）上答之：君主接受他的主张。（８）谄(chan3)：谄媚，有意讨好。（９）仕：从政做事。

【译文】：
儒者，可以只有一亩那么小的宅院，只有一块木版那么长、五块木版的宽度那么高的房屋，用荆条竹子编织成的门，狭窄得像圭版形状的门口，门口只用蓬草堵住，窗口只用无底的破罐子做成；衣服少得出门时必须换衣服，一天的饭分成两天吃；君主接受他的主张时不敢有疑虑，君主不接受他的主张时不敢有意讨好。儒者就是这样从政做事。

【说解】：
儒者的“仕”，不是一定要做官，但是，时刻都可以“从政做事”。孔子说：“《书》云：‘孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。’是亦为政，奚其为为政？”《大学》中以“修身、齐家、治国、平天下”都作为“从政”来说，因此，修身也是从政的一种方式，而且是从政的前提和基础。熊十力先生说：“此节盖言固穷高隐之儒，虽不任政，而国君时与咨询政事，必尽直道。”（《读经示要》第216页）
学习君子之道，在于受到穷困之时，仍然坚持操守而不变，否则便不符合君子之道。孔子说：“君子固穷，小人穷斯滥矣。”有“一亩之宫，环堵之室，筚门圭窬，蓬户瓮牖；易衣而出，并日而食”，所说的都是穷困的情况。君子谋道不谋食，但是，君子也不是愿意受穷困。任何人都可能会遇到穷困的时候，儒者不仅不会因为有德就减少了穷困，而且有可能比众人所遇到的穷困更多更严重，在此情况下，正是体现君子与小人区别的时候，也就是体现君子修养、提高君子修养的时候。在与小人共同处于穷困之中的时候，君子应该担当起让小人摆脱穷困的责任。所以，哪怕是穷困到只有极其简陋的容身之处，哪怕只有一两身衣服可穿，只有能够勉强维持生命的粮食，仍然坚持道义，而不胡作非为。
子路曰∶“不仕无义。长幼之节，不可废也；君臣之义，如之何其废之？欲洁其身，而乱大伦。君子之仕也，行其义也。道之不行，已知之矣！” 君子修养，为的是通过从政做事来践行道义，因此，会有遇到君主咨询问题的时候。这里所说的君主，当然可以是国君，也可以是自己的上级。面对君主的时候，君子的主张可能被采纳，也可能不被采纳。在被采纳的时候，君子就应当果决地尽心尽力，而不能再对君主有所猜疑，更不能怀有三心二意，但是，违背道义之事不能做。君子的主张，常常会有不被采纳的时候，甚至会有被误解、被排斥、被打击的时候，怎么办？君子绝不为了使君主接受自己的主张而去有意讨好，不能说言不由衷的话，不能做违背道义的事。君子“不怨天，不尤人”，所以，得志，但知依道义而行；不得志，不以违背道义的方式去谋求，也不因此而生怨恨。

附：在《礼记正义》中，认为此节是讲“贫穷屈道，仕为小官”的，并且解释说：“是仕官之人，今乃筚门圭窬，仕为小官。儒有大德而仕小官，故知贫穷屈道。”可供参考。“贫穷居道”，不应理解为“因为贫穷而降低道义的标准”，而可以理解为“因为贫穷而不得不出仕做官，或者为了行道义而委屈自己”。这里因为把“仕”简单理解为“做官”而产生的。

【原文】：
儒有今人与居（１），古人与稽（２）；今世行之，后世以为楷（３）。适弗逢世（４），上弗援（５），下弗推（６）；谗谄之民（７），有比党而危之者（８），身可危也，而志不可夺也。虽危，起居竟信其志（９），犹将不忘百姓之病也（１０）。其忧思有如此者。

【注释】：
（１）今人与居：与今人生活在一起。（２）古人与稽(ji1)：与古人之意相符合。（３）以为楷：把他作为楷模。（４）适：生存的时代。弗(fu2)逢世：没有遇到政治清平的时代。（５）上：指君主及在上位的人。援：引荐，选拔。（６）下：在下位的人。推：推举。（７）谗谄(chan2 chan3)：进献谗毁和谄媚之言。（８）比党：因利益相同而结成党派。（９）竟：终究，始终。信(shen1)：通“伸”，伸展。（１０）犹：图谋、考虑。

【译文】：
儒者与同时代的人在一起生活，却与古人之意相符合；在所处的时代的言行，可以成为后世之人的楷模。所生存的时代不是政治清平的时代，得不到君上选拔，得不到下级的推荐；那些进献谗毁和谄媚之言的人，有结成党派而使之处于危险境地的，但是，自身可以处于危险之中，志向却不会被侵夺。即使是处在危险的境地，一举一动始终要伸展的是自己的志向，仍然不会忘记百姓的疾苦。儒者就是这样忧国忧民。

【说解】：
任何人都是与同时代的人生活在一起，脱离不了时代，脱离不了现实，因此，儒者不仅不能仇视现实，不能对现实怀有敌意，而且还要在现实中做事，在现实生活之中落实仁义，所以说儒者“今人与居”，而不是离群索居当隐士。为什么这里说“今人与居”而不说“与今人居”呢？这意味着儒者不在现实中随波逐流，不去讨好今人。孔子说：“君子不患人之不己知，求为可知也。”然而，一般情况下，“志乎古，必遗乎今”，但是，儒者要坚持的是道义，所以“古人与稽”，也就是说一切言行都按照自古相传的道义相符合，其目的是矫正今世之过错，尽量使今人减少因过错而造成的伤害。坚持道义的做法，未必会被今世接受，但是，儒者之所以能成为儒者，就在于无论是否能被今人今世所接受，都能在今世坚持道义，这样的做法，自然能成为后世的楷模。
当儒者不被今人所接受的时候，很可能会遇到非常严重的挫折乃至摧残。出生在什么样的时代，不是个人所能决定的，因此，很可能遇不到开明的君主，反而可能会遇到乱世。在此情况下，儒者得不到君主的选拔任用，得不到下级的推荐，有人会在君主和众人面前谗言诋毁，甚至会遇到排斥与打击，这种排斥与打击可能会来自上上下下、四面八方，遭受到各方面的严重压力乃至生命威胁。这种情况，正是需要君子的时候，却是君子难以得志的时候，正如孔子所告诫我们的那样，“岁寒，而后知松柏之后凋也”，当君子的言行关系到国家天下安危的时候，儒者的做法是杀身成仁、舍生取义，永远不能放弃的就是仁义，亦即“志不可夺”。“志不可夺”怎么办？仍然坚持原则以求实现志向。孔子说：“邦有道，危言危行；邦无道，危行言孙。”因为仁义不是空言，而要落实于现实之中；因为君子由仁义而行，心中所想的只是使百姓能够摆脱苦难而安居乐业。

附：熊十力先生说：“儒者志气高厚，与古之大人合，必不与并世愚贱者合”；“儒者行事，以为后世楷模”。“儒者当昏乱之世，其志气上同于天，其前识，远烛未来，而知当世之所趋，孰为迷失道以亡，孰为开物成务而吉。其定力，则独挽颓流，而特立不惧。其大愿，则孤秉正学以烁群昏。百兽踯躅，而独为狮子吼。虽所之与世左，上弗援，下弗推，儒者身穷而道不穷也。”“民德民智之未进，而相比党以图政柄，则黠桀者为之魁，而无知之氓附之，相与颠倒是非，变乱黑白。谄行，而正士危，古今所同嘅。”“众虽危亡，而行事举动，犹能伸己之志谋，不变易也。”“孟子所谓天下有饥溺，犹己饥溺之也。”（《读经示要》第216－217页）此说可供参考。

【原文】：
儒有博学而不穷（１），笃行而不倦（２）；幽居而不淫（３），上通而不困（４）。礼之以和为贵（５），忠信之美（６），优游之法（７）。慕贤而容众（８），毁方而瓦合（９）。其宽裕有如此者（１０）。

【注释】：
（１）穷：停止。（２）笃(du3)：纯正专一。倦(juan4)：倦怠，厌倦。（３）幽(you1)居：平时一个人独处的时候。淫：倾邪不正。（４）上通：上与君主相通。困：被困扰。（５）以：应用。和为贵：以和谐为最重要。（６）忠信：见到忠信的人能、。美：赞美。（７）优游：见到柔和温顺的人。法：效法。（８）慕：敬慕学习。容众：宽容地对待众人。（９）毁方：去掉棱角。瓦合：与一般人共同相处。（１０）宽裕：宽厚大度。

【译文】：
儒者无所不学而不停止，纯正专一地做事而不倦怠；个人独处而不偏狭放纵，上与君主相通而不为君主所困扰。在礼的应用上，知道上下尊卑而最重视和谐，见到忠信的人则加以赞美，见到柔和温顺的人则注意效法。敬慕贤德的人而能宽容地对待众人，去掉自己的棱角而与众人共同相处。儒者就是这样宽厚大度。

【说解】：
儒者具有宽厚大度的品德。儒者需要博学，学习孝悌忠信，在道德修养方面，不断地完善自己；同时，儒者不能孤陋寡闻，既要博闻广识，又要力求贯通。“君子曰：学不可以已”。《论语》开篇就说：“学而时习之，不亦说乎？”其中的“学”必须落实到“习”上，所谓的“习”也就是要“行”。“笃行”强调的是纯正而专一，始终如一，真诚无伪。熊十力先生说：“孤陋寡闻，不足为学，故贵于博。博者，周以察物，而观其会通。不穷，求进不止也。”（《读经示要》第218页）
儒者的学习与修养，体现于人们可闻可见的言行之中，但是，根基却在于不为人所知所见时的修养。所谓“幽居而不淫”，就是“诚意正心”的“慎独”功夫，其关键在于不自欺。一个人平时单居独处的时候，不放纵自己的欲望而知道节制，不想邪恶之事而培养诚正之心。朱子说：“小人阴为不善，而阳欲掩之，则是非不知善之当为与恶之当去也，但不能实用其力以至此耳。然欲掩其恶而亲不可掩，欲诈为善而卒不可诈，则亦何益之有哉！此君子所以重以为戒，而必谨其独也。”（《四书章句集注》第7页）儒者在比君主所信任的时候，可以凭借道德修养，与君主共同行道义，所以，君子从政的时候，只按照正道做事，绝不阿谀奉承，也就是说，“既在其位，必行其正，使德位相称”。君子既不违背道义，也不为君主所困扰，因为君臣之间的关系都是建立在道义基础之上，也就是“君臣以义合”；因为君子注重的是道德修养，不能道德不完善而从政。
儒者无论何时都遵循礼义，然而，礼所讲究的是秩序，最容易出现的问题是，过分重视尊卑贵贱、上下等级，因此，而产生贵贱有隔阂、尊卑不亲近的弊端。乐所讲究的是和谐，最容易出现的问题是，过分重视和谐，而不从守礼做起，如有子所说的那样：“礼之用，和为贵。先王之道，斯为美，小大由之。有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”君子守礼，但是，君子以内心的平和来行礼，以守礼而达到外在的和谐。《礼记•乐记》中说：“君子曰：礼乐不可斯须去身。”“乐者，天地之和也；礼者，天地之序也。和故百物皆化，序故群物皆别。”因此，君子既讲礼，也讲乐。秩序与和谐是不可分的。
儒者“见贤思齐”，不断完善自己的修养，不仅如此，而且还随时注重“成人之美”，所以，见到忠信的人则加以赞美，见到柔和温顺的人则注意效法。君子扬人之善，对他人的忠信予以赞美，是对善的表彰与勉励；君子不张扬他人之恶，而给人改过自新的机会。君子效法柔和温顺的人，是善于学习和修养的体现。敬慕贤德的人，是完善自己的修养所必须，是“自强不息”的体现；能宽容地对待众人，是“厚德载物”的体现。君子绝不自命清高，更不盛气凌人地对待他人，否则是违背仁义之道的。君子效法天地之道，天道圆融而地道方正，因此，君子在外在的言行方面去掉自己的棱角，不争胜，不矜持，不炫耀；在内心则坚持道义原则，与人为善，期望着能与众人和平相处，即所谓“为道不远人”。

【原文】：
儒有内称不辟亲（１），外举不辟怨（２）；程功积事（３），推贤而进达之（４），不望其报；君得其志，苟利国家（５），不求富贵。其举贤援能有如此者（６）。

【注释】：
（１）内称：在亲人之中举荐人才。辟(bi4)：同“避”，避讳。（２）外举：举荐外人。（３）程功：衡量功绩。积事：根据所做的事加以判断。（４）进达之：使人能晋升、通达。（５）苟：如果。（６）援：支援、帮助。

【译文】：
儒者在举荐人才的时候，对内不避开家中的亲人；对外不避开外人中对自己有怨恨的人。儒者（在举荐人才的时候）衡量功绩，根据所做的事加以判断，然后推荐贤德的人而使之晋升、通达，不期望得到他人的报答，在君主能得以与儒者志同道合的时候，如果有利于国家，儒者不贪求富贵。儒者就是这样举荐贤德的人、援助有技能的人。

【说解】：
举贤荐能是儒者从政的重要方面，因为治国平天下不能不重用贤德的人。君主的仁政，需要贤能之臣来落实完成。举荐贤能，是为了践行道义、推行仁政，亦即“举人以理”。《左传》襄公三年记载，祁奚因为年老而要辞官，晋侯向他询问谁可以接替他的职位，祁奚推荐了他的仇人解狐。晋侯正想任用解狐，解狐却去世了。晋侯又问可以任用谁，祁奚回答说：“祁午可以。”祁午是他的儿子。祁奚举荐他的儿子，属于“内称不辟亲”，不是为了拉帮结派；举荐他的仇人，属于“外举不辟怨”，不是为了谄媚。举贤是为了推行政令，但是，事情还是需要有技能的人来做。荐能当然也需要看贤德与否，但更需要根据是否有功绩和经验来决定，对其中贤德而又有技能的人，要使之能够晋升，而且还要使之通达。无论是举贤还是荐能，都是为了践行道义、推行仁政，所以，不能期望得到任何报答。
所谓“君得其志”，不能无深意。这里说，君主能够得到志同道合的贤德之人，首先是重视君臣之礼，君子时刻不能违背礼义，君子辅佐君主只是为了推行道义；其次是说明求贤是君主所应当的事，无贤难以行仁政；其三是说君子注重修养，坚持道义，不以名利为念。因此，只要有利于国家，可以置生死于度外，不为富贵荣华而放弃道义原则。

【原文】：
儒有闻善以相告也，见善以相示也；爵位相先也（１），患难相死也（２）；久相待也（３），远相致也（４）。其任举有如此者（５）。

【注释】：
（１）相先：相退让。（２）相死：为人而置自己生死于不顾。（３）久：长久处于卑下的地位。相待：等待他人。（４）远：相距遥远。相致：使朋友能前来投奔明主。（５）任举：委任和推举。

【译文】：
儒者听到善道时，能够相互转告；见到善事，也能告知别人。在爵位方面，能够相互退让；遇到患难的时候，能够争相效死。朋友久在卑下的地位，儒者能等待朋友一起晋升；（自己遇到明主）即使朋友相距遥远，也要招朋友前来投奔明主。儒者就是这样在职就任并举荐贤能。

【说解】：
上一节所说的“举贤援能”，是说儒者对关系比较疏远的人应当如何做；此一节所说的“任举”，是说儒者对关系比较亲近的人应当如何做。不过，这里所说的疏远与亲近，都是指志同道合的朋友，而不是泛指所有人，因此，要避免拉帮结派、徇私舞弊、裙带关系。
听说了善道的时候能够转告别人，是因为“己欲立而立人，己欲达而达人”，这是朋友间的互相勉励。熊十力先生说：“不私其所闻见之道，必授诸人，成物所以成己也。”（《读经示要》第220页）见到善事能告知别人，是因为“隐恶扬善”，是为了表彰善事，增加人间正气。世俗的情况往往是“好事不出门，恶事传千里”，儒者恰恰相反，“不语怪力乱神”，只以正道引导教化天下。在志同道合的朋友之间，若有爵位之事，儒者绝不相互争夺，而是相互推让。无私，所以不争；有礼，所以能让。遇到患难之事，儒者所要持守的是仁义，而不担心得失生死，因此能舍生取义、杀身成仁，绝不苟且偷生、损人利己。
所谓“久相待”，意思是说，自己所知的贤能朋友如果长时间地处在卑下之位而不得志，儒者先予以举荐，等到朋友得到晋升，然后自己才晋升，而不是只顾自己而不顾朋友。所谓“远相致”，意思是说，儒者在自己已经得到明君明主而得以从政的时候，如果知道朋友还在远方、小国而不得志，就使之前来相辅相助，同行仁政，共谋大业；熊十力先生认为，其中的“远”是指被遗弃，那么，“远相致”的意思也就是说，当儒者自己得到可以行道的职位时，就把被世人遗弃而不得志的贤能朋友招来共事，使他能够有显达的机会。

【原文】：
儒有澡身而浴德（１），陈言而伏（２）。静而正之（３）上弗知也（４）；粗而翘之（５），又不急为也（６）。不临深而为高（７），不加少而为多（８）。世治不轻（９），世乱不沮（１０）。同弗与（１１），异弗非也（１２）。其特立独行有如此者。

【注释】：
（１）澡(zao3)身：洁身自好。浴(yu4)德：以德自清。（２）陈言：陈述见解。伏：泄露于外，张扬。（３）静：平心静气而不急不躁。正：以正道使人能正。（４）弗(fu2)知：不必知道。（５）粗：察言观色而委婉含蓄。翘(qiao2)：启发引导。（６）急为(wei2)：急于去做事。（７）不临深而为(wei2)高：不在卑下之处去显示自己的高贵尊显。（８）不加少而为多：不因为自己在某方面略微高于别人就去矜持自傲。加，强加于人。少，在某方面略微有了成效。为，表现。多，矜持骄傲。（９）世治：社会安定的时候。轻：自轻自薄。（１０）沮(ju3)：自暴自弃。（１１）同：地位相同。弗与(yu3)：不求相亲相合。（１２）异：地位不同。弗非：不非难、诋毁。

【译文】：
儒者洁身自好而以德自清，陈述己言而不张扬泄密。平心静气而以正道使人能正，君上不必知道。察言观色而委婉含蓄地去启发引