漢鄭氏注 唐陸德明音義賈公彦疏 既夕第十三 既夕哭。注既。已也。謂出門哭止。復外位時。疏【釋曰。此經論既夕哭請啓期之事。注釋曰。夕哭者。是主人朝夕哭。在殯宮阼階之下。禮將請啓殯之時。主人於夕哭訖。出寢門。復外位。故鄭云謂出門哭止復外位時也。鄭知復外位時者。見上篇卜日禮云。既朝哭。皆復外位。朝夕之哭。其禮竝同。明知此請啓期亦在復外位時。若然。上篇卜日禮云。既朝哭皆復外位。此不於既朝哭而待既夕哭者。謂明日之朝始啓殯。又不可隔夕哭。故於既夕請也。但復外位之時。必有弔賓來。亦在外位。故請期因告賓也。】請啓期。告于賓。注將葬。當遷柩于祖。有司於是乃請啓肂之期於主人。以告賓。賓宜知其時也。今文啓爲開。音義【請。七井反。肂。以二反。劉音四。】疏【注釋曰。云將葬當遷柩于祖有司於是乃請啓肂之期於主人以告賓者。鄭解時未至而豫。前二日夕哭之後。出於門外位。請期者。明日須啓肂。以柩朝于祖。故有司於此時請啓肂之期告賓。使知而來赴弔之事也。】○夙興。設盥于祖廟門外。注祖。王父也。下士祖禰共廟。疏【釋曰。自此盡階閒。論豫於祖廟陳饌之事。言夙興者。謂夕哭請期訖。明旦早起。豫設盆盥於祖廟門外。擬舉鼎之人盥手。案小斂設盆盥在東堂下。大斂設盥於門外。雖不言東方。約小斂盥在東堂下。則大斂盥亦門外東方。此下陳鼎如大斂奠。則此設盥亦在門外東方如大斂也。注釋曰。云祖王父也者。案祭法云。曰考廟。曰王考廟。此云王父。王父之言出於彼。云下士祖禰共廟者。又祭法云。適士二廟。官師一廟。鄭注云。官師中士下士。案下記云其二廟則饌于禰。則此經所朝。據一廟者而言。設盥于祖。是下士一廟。祖禰共廟。據尊者而言也。】陳鼎皆如殯。東方之饌亦如之。注皆。皆三鼎也。如殯。如大斂既殯之奠。疏【釋曰。案上文殯後。大斂之陳三鼎。有豚魚腊。在廟門外西面北上。此陳鼎亦如之。云東方之饌亦如之者。彼大斂時云。東方之饌兩瓦甒。其實醴酒。毼豆兩。其實葵菹芋蠃醢。兩籩無縢。布巾。其實栗不擇。脯四脡。故今云東方之饌亦如之。注釋曰。云皆皆三鼎也者。以其言皆。明非一鼎。皆三鼎可知。又不言外内。即門外及陳于阼階下亦西面北上。外内同。云如殯如大斂既殯之奠者。以其大斂於阼階。即移于棺而殯之。殯訖乃于室中設大斂之奠。即大斂奠在殯後。恐於殯時别有奠。故明之云如殯如大斂既殯之奠也。】侇牀饌于階閒。注侇之言尸也。朝正柩用此牀。音義【侇。音夷。本亦作夷。饌劉士轉反。朝。直遥反。】疏【注釋曰。云夷之言尸也者。遷尸於堂。亦言夷尸。盤衾皆依尸而言。故云夷之言尸也。云朝正柩用此牀者。謂柩至祖廟兩楹之間。尸北首之時。乃用此牀。故名夷牀也。】○二燭俟于殯門外。注早闇。以爲明也。燭用蒸。音義【蒸。之承反。薪也。】疏【釋曰。自此盡夷衾。論啓殯及變服之事。二燭者。以其發殯宮徹奠。下云燭入。注云。炤徹與啓肂者。故於此豫備之。注釋曰。云燭用蒸者。案周禮甸師氏云。以薪蒸役外内饔。注。大曰薪。小曰蒸又案少儀云。主者執燭抱燋。鄭云未爇曰燋。燋即蒸。故云燭用蒸也。】丈夫髽散帶垂。即位如初。注爲將啓變也。此互文以相見耳。髽。婦人之變。喪服小記曰。男子免而婦人髽。男子冠而婦人笄。如初。朝夕哭門外位。音義【髽。側瓜反。散。悉但反。免。音問。冠。古亂反。】疏【注釋曰。云爲將啓變也者。凡男子免與括髪散帶垂。婦人髽。皆當小斂之節。今於啓殯時。亦見尸柩。故變同小斂之時。故云爲將啓變也。云此互文以相見耳髽婦人之變者。髽既是婦人之變。則免是男子之變。今丈夫見其人不見免。則丈夫當免矣。婦人見其髽不見人。則婦人當髽矣。故云互文以相見耳。引喪服小記者。證見未成服已前。男子免而婦人髽。既成服已後。男子冠。婦人笄。若然。小斂之時。斬衰男子括髪。齊衰以下男子免。不言男子括髪者。欲見啓殯之後。雖斬衰亦免而無括髪。知者。按喪服小記云。緦小功虞卒哭則免。注云。棺柩已藏。嫌恩輕。可以不免也。言則免者。則既殯先啓之閒。雖有事不免。以此而言。先啓不免。則啓當免矣。又喪服小記云。君弔。雖不當免時也主人必免。不散麻。雖異國之君免也。親者皆免。注云。不散麻者。自若絞垂。爲人君變。貶於大斂之前既啓之後也。親者。大功以上也。注直言不散麻貶於既啓之後。則主人著免不貶矣。以此言之。啓後主人免可知。若啓後著免。亦是貶矣。若然。後至卒哭。其服同矣。以其反哭之時。更無變服之文。故知同也。云婦人髽及婦人笄者。若未成服之時。婦人髽無笄。故空云髽。成服之後。婦人髽即有笄。故喪服斬衰婦人云箭笄。檀弓云南宮縚之妻之姑之喪。夫子誨之髽。蓋榛以爲笄。是成服有笄明矣。是以婦人成服云笄也。云散帶垂者。小斂節大功以上男子皆然。若小功以下及婦人。無問輕重。皆初而絞之。云如初朝夕哭門外位者。但經直云即位如初。知如門外位者。以下經始云。主人拜賓。入即位袒。明知此未入門在門外。如朝夕哭位也。】婦人不哭。主人拜賓。入即位。袒。注此不蒙如初者。以男子入門不哭也。不哭者。將有事。止讙囂也。音義【袒。音但。讙。火官反。囂。許驕反。劉五高反。】疏【注釋曰。云此不蒙如初者以男子入門不哭者。案上篇朝夕哭云。主人即位辟門。婦人撫心不哭。主人拜賓。旁三。右還入門。哭。婦人踊。此主人入門不哭。婦人不哭不踊。故不得蒙如初也。云將有事者。謂將有啓殯之事也。】商祝免袒。執功布入。升自西階。盡階不升堂。聲三。啓三。命哭。注功布。灰治之布也。執之以接神。爲有所拂■也。聲三。三有聲。存神也。啓三。三言啓。告神也。舊說以爲聲。噫興也。今文免作絻。音義【三。息暫反。又如字。】疏【注釋曰。云功布灰治之布也者。亦謂七升以下之布也。云執之以接神爲有所拂■也者。拂■。猶言拂拭。下經云。商祝拂柩用功布。是拂拭去塵也。此始告神而用功布拂■者。謂拂■去凶邪之氣也。云三有聲存神也者。案曾子問亦云祝聲三。鄭云警神也。即此存神也。云舊說以爲聲噫興者。鄭注曾子問云聲噫歆。亦是舊說也。】燭入。注炤徹與啓肂者。疏【注釋曰。上云二燭。此鄭云炤徹與啓肂。則一燭入室中炤徹奠。一燭於堂照開殯肂也。】祝降。與夏祝交于階下。取銘置于重。注祝降者。祝徹宿奠降也。與夏祝交。事相接也。夏祝取銘置于重。爲啓肂遷之。吉事交相左。凶事交相右。今文銘皆作名。音義【夏。戶雅反。祝。之六反。後皆放此。重。直龍反。後放此。】疏【釋曰。此祝不言商夏。則周祝也。燭既入室時。周祝從而入室。徹宿奠降。降時。夏祝自下升取銘。降置于重。爲妨啓殯故也。注釋曰。云祝降者祝徹宿奠降也者。謂昨暮所設夕奠。經宿。故謂之宿奠也。此宿奠擬朝廟所用。即下云重先奠從者是也。此奠所徹所置之處雖不言。案上篇大斂。遷小斂奠于序西南。此亦序西南可知。云吉事交相左者。則鄉射大射皆云降與射者交於階下相左。是也。云凶事交相右者。此凶事不言交相左者。以凶事反於吉。明交相右可知。交相右者。周祝降階時當近東。夏祝升階當近西。是交相右也。云今文銘皆作名者。此銘及下陳明器云。取銘置于茵。二者皆銘。但銘書作名。亦通一塗也。】踊無算。注主人也。疏【注釋曰。下文云商祝拂柩。則踊無算。當知開棺柩之時。以其踊爲哀號之已甚。故知主人也。】商祝拂柩用功布。幠用夷衾。注拂去塵也。覆之。爲其形露。音義【幠。火吾反。去。起呂反。】疏【釋曰。開柩已出。是時棺南首。夷衾本擬覆柩。故斂時不用。今得覆棺。於後朝廟及入壙。雖不言用夷衾。又無徹文。以覆棺言之。當隨柩入壙矣。】○遷于祖。用軸。注遷。徙也。徙於祖。朝祖廟也。檀弓曰。殷朝而殯於祖。周朝而遂葬。蓋象平生時將出必辭尊者。軸。輁軸也。軸狀如轉轔。刻兩頭爲軹。輁狀如長牀。穿桯。前後著金而關軸焉。大夫諸侯以上有四周。謂之輴。天子畫之以龍。音義【輁。九勇反。轔。音鄰。軹。音紙。著。丁略反。輴。勅倫反。】疏【釋曰。自此盡由足西面。論以柩朝廟之事。云遷于祖用軸者。謂朝廟之時。從殯宮遷移于祖廟。朝時用輁軸載之。案士喪禮將殯云。棺入。主人不哭。升棺用軸。則遷于祖時。亦升輁軸於階上。載之。挽柩而下。若然。未升。■陳之當在堂下。是以下記云夷牀輁軸于西階東。注云。明階間者位近西。夷牀饌于祖廟。輁軸饌于殯宮。而言階閒。明在堂下也。注釋曰。云檀弓曰殷朝而殯于祖者。殷人將殯之時。先朝廟訖。乃殯。至葬時不復朝也。云周朝而遂葬者。周人殯于路寢。至葬時乃朝。朝訖而遂葬。引之者。證經將葬朝祖之事。云蓋象平生將出必辭尊者。曲禮云出必告反必面。是也。案聘禮。大夫將出聘。告于禰乃行。介無告禰之事。故不得象之。云軸輁軸也者。下記云夷牀輁軸。是也。云軸狀如轉轔者。此以漢法况之。漢時名轉軸爲轉轔。轔。輪也。故士喪禮云升棺用軸。注云。軸輁軸也。輁狀如牀。軸其輪。輓而行。是以輪爲轔也。云刻兩頭爲軹者。以軸頭爲軹。刻軸使兩頭細。穿入輁之兩髀。前後二者皆然。云輁狀如長牀穿桯前後著金而關軸焉者。此輁既云長如牀。則有先後。兩哔之木。狀如狀髀。厚大爲之。兩畔爲孔。著金釧於中。前後兩畔皆然。然後關軸於其中。言桯者。以其厚大可以容軸。故名此木爲桯也。云大夫諸侯以上有四周謂之輴者。大夫殯葬雖不用輴。士朝廟用輁軸。則大夫朝廟當用輴。諸侯天子殯葬朝廟皆用輴。但天子畫轅爲龍。謂之龍輴。檀弓諸侯云輴。天子云菆塗龍輴。是也。此輴皆有四周爲輴。故名爲輴也。】重先。奠從。燭從。柩從。燭從。主人從。注行之序也。主人從者。丈夫由右。婦人由左。以服之親疏爲先後。各從其昭穆。男賓在前。女賓在後。音義【從。才用反。後以意求之。】疏【釋曰。此論發殯宮鄉祖廟之次序。柩之前後皆有燭者。以其柩車爲隔。恐闇。故各有燭以炤道。若至廟。燭在前者升炤正柩。在後者在階下炤升柩。故下記云。燭先入者升堂東楹之南西面。後入者西階東北面在下。是也。注釋曰。云主人從者丈夫由右婦人由左以服之親疏爲先後者。經直云主人從者。以主人爲首者而言。故鄭總舉男子婦人并五服而言。知男子由右婦人由左者。以内則云。道路男子由右。女子由左。鄭云地道尊右。彼謂吉時。此雖凶禮。亦依之也。云親疏爲先後各從其昭穆者。假令昭親則在先。昭疏則在後。就同昭穆之中。又以年之大小爲先後。男從主人後。女從主婦後。云男賓在前女賓在後者。謂無服者亦各從五服男子婦人之後爲序也。】升自西階。注柩也。猶用子道。不由阼也。疏【注釋曰。云猶用子道不由阼也者。案曲禮云。爲人子者升降不由阼階。今以柩朝祖。故用子道。不由阼也。】奠俟于下。東面北上。注俟正柩也。疏【注釋曰。既升階。當正之。於夷牀之上北首。既正乃設奠。故云俟正柩也。】主人從升。婦人升東面。衆人東即位。注東方之位。疏【釋曰。主人主婦從柩而升。言婦人升東面。不言主人西面。舉主婦東面。主人西面可知。故下文云主人西面也。云衆人東即位者。唯主人主婦升。自衆主人以下從柩至西階下。遂鄉東階下即西面位。】正柩于兩楹閒。用夷牀。注兩楹閒。象鄉戶牖也。是時柩北首。音義【鄉。許亮反。】疏【注釋曰。云兩楹閒象鄉戶牖也者。以其戶牖之閒。賓客之位。亦是人君受臣子朝事之處。父母神之所在。故於兩楹之閒北面鄉之。若言鄉戶牖。則在兩楹閒而近西矣。故下記云。夷牀輁軸饌于西階東。饌夷牀俟正柩而言西階東。則正柩于楹閒近西可知矣。云是時柩北首者既言朝祖。不可以足鄉之。又自上以來設奠。皆升自阼階。今此下文設奠。升降皆自西階。下鄭注云奠升不由阼階。柩北首。辟其足。以此而言。此時柩北首明矣。】主人柩東。西面。置重如初。注如殯宮時也。疏【釋曰。主人主婦從柩升。即當西面東面鄉柩。主婦上文即言東面。至此乃言主人西面者。以其主婦東面位不改。故從柩升。因言東面。男子在柩東西面。既改西面位。故待正柩訖。乃言西面也。其重依上文序從之時。重先。不先置者。以其上待正柩訖。乃置之。云如初者。亦如上篇三分庭一在南二在北而置之。故鄭云如殯宫時也。】席升。設于柩西。奠設如初。巾之。升降自西階。注席設于柩之西。直柩之西。當西階也。從奠設如初。東面也。不統於柩。神不西面也。不設柩東。東非神位也。巾之者。爲禦當風塵。音義【巾。如字。劉居覲反。】疏【釋曰。此論設宿奠於柩西。注釋曰。云席設于柩之西直柩之西當西階也者。知當西階。以其柩當戶牖之南。席北鋪之。自然當西階之上。云從奠設如初東面也者。謂如殯宫朝夕奠設于室中者。從柩而來此。還是彼朝夕奠脯醢醴酒。據室中東面設之於席前也。云不統於柩神不西面也者。謂不近柩設奠。若近柩則統於柩。爲神不西面。故不近東統於柩。知神不西面者。特牲少牢皆設席於奥東面。則天子諸侯亦不西面可知。云不設柩東東非神位也者。此亦據神位在奥不在東而言也。若然。小斂奠設于尸東者。以其始死未忍異於生。大斂以後奠皆設于室中。亦不統於柩。此奠不設于室者。室中神所在。非奠死者之處故也。云巾之者爲禦當風塵者。案禮記檀弓云。喪不剝奠也與。祭肉也與。據小斂大斂之等也。有牲肉故不倮露。故巾之。以此宿奠脯醢醴酒無祭肉巾之者。以朝夕奠在室不巾。此雖無祭肉。爲在堂風塵。故巾之異於朝夕在室者也。】主人踊無算。降拜賓。即位。踊。襲。主婦及親者由足。西面。注設奠時。婦人皆室戶西。南面。奠畢乃得東面。親者西面。堂上迫。疏者可以居房中。疏【釋曰。云降拜賓即位踊襲者。賓謂在殯宫看主人開殯朝祖之賓襲者。主人從殯宫中降拜賓。入即位袒。至此乃襲。襲者先即位踊。踊訖乃襲絰于序東。注釋曰。云設奠時婦人皆室戶西南面奠畢乃得東面者。知婦人戶西南面。案下記云。將載柩。祝及執事舉奠戶西南面東上。則知此設之時。婦人辟之亦戶西南面。待設奠訖。乃由柩足。鄉柩東西面。不即鄉柩東西面者。以主人在柩東。待設奠訖。主人降拜賓。婦人乃得東也。若然。云親者西面。則大功以上相隨向西面也。又云堂上迫疏者可以居房中者。以其言親者西面。明疏者小功以下。不得堂上西面。爲堂上迫狹。自然在房中西面矣。】○薦車直東榮。北輈。注薦。進也。進車者。象生時將行陳駕也。今時謂之■車輈。轅也。車當東榮。東陳西上。於中庭。音義【輈。竹求反。】疏【釋曰。自此盡還出。論薦車馬設遷祖奠之事。薦車者。以明旦將行。故豫陳車。注釋曰。云進車者象生時將行陳駕也者。案曲禮云。若車將駕。則■執策立於馬前。已駕。■展軨。是生時將行陳駕。今死者將葬。亦陳車象之也。云今時謂之■車者。鄭舉漢法况之。以其神靈在焉。故謂■車也。云輈轅也者。周禮考工記。有輈人爲輈。輈亦謂之轅。故云輈轅也。云車當東榮東陳西上於中庭者。此車既非載柩之車。即下記云薦陳車道車槀車。以次言之。則先陳乘車。次陳道車。次陳槀車。知車陳西上者。下云陳明器于乘車之西。明器繼乘車而西。明乘車在上。已東有道車稾車。故知三者西上也。乘車既當東榮。則三者不當中庭。而云中庭者。據南北之中庭。不據東西爲中庭也。何者。以下經云。薦馬入門。三分庭。一在南。馬右還出。薦馬者當車南。在庭近南。明車近北當中庭矣。】質明。滅燭。注質。正也。疏【釋曰。自啓殯至此時。在殯宮。在道。及祖廟。皆有二燭爲明。以尚早故也。今至正明。故滅燭也。】徹者升自阼階。降自西階。注徹者辟新奠。不設序西南。已再設爲褻。疏【注釋曰。云新奠者。謂遷祖之奠將設新。故徹去從奠以辟新奠也。云不設序西南已再設爲褻者。謂徹從奠不設于序西南。爲再設褻黷。故不設也。其再設者。啓殯前夕時一設。至此朝廟又設。是再設也。】乃奠如初。升降自西階。注爲遷祖奠也。奠升不由阼階。柩北首。辟其足。疏【注釋曰。云爲遷祖奠也者。謂遷柩朝祖之奠也。云如初者。亦於柩西當階之上。東面。席前爲之則同。其饌則異。以其上三鼎及東方饌。皆大斂之奠。是也。云奠升不由阼階柩北首辟其足者。以前大斂小斂及朝奠。皆升自阼階。降自西階。今此遷祖奠升不由阼階。故云辟足。辟足者。以其來往不可由首。又飲食之事。不可褻之由足。故升自西階也。若然。徹時所以由足者。奠畢去之。由足無嫌也。】主人要節而踊。注節。升降。疏【注釋曰。云節升降者。奠升時主人踊。降時婦人踊。由重南主人踊。此不言婦人。文不具也。】薦馬。纓三就。入門北面交轡。圉人夾牽之。注駕車之馬。每車二匹。纓。今馬鞅也。就。成也。諸侯之臣。飾纓以三色而三成。此三色者。盖絛絲也。其著之如罽然。天子之臣如其命數。王之革路絛纓。圉人。養馬者。在左右曰夾。既奠乃薦馬者。爲其踐汚廟中也。凡入門。参分庭。二在南。音義【鞅。於丈反。絛。他刀反。罽。九例反。】疏【釋曰。薦馬并薦纓者。纓爲馬飾。故與馬同時薦之。案下記云薦乘車。又云纓轡貝勒縣于衡。又云道車載朝服。槀車載簑笠。注云。道車槀車之纓轡及勒。亦縣于衡也。若然。薦車之時。纓縣于衡。此薦馬得有纓者。以薦車時縣于衡。至此薦馬時。又取而用之。故兩見之也。注釋曰。云駕車之馬者。即上文薦車之馬也。云每車二匹者。下經云。公賵兩馬。士制也。故知此車有三乘。馬則六匹矣。云纓今馬鞅也者。古者謂之纓。漢時謂之鞅。故舉漢法爲况也。云諸侯之臣飾纓以三色而三成者。以此下士薦馬纓三就。則不依命數。則大夫亦同三色。知者。案巾車上公纓九就。侯伯纓七就。子男纓五就。諸侯之臣不得與子男同五就。故知與士同三就。此三色。則如聘禮記三色朱白蒼也。云此三色者盖絛絲也者。謂以絲爲絛。無正文。故云盖以疑之。云著之如罽然者。鄭注巾車云。玉路之樊及纓。皆以五采罽飾之。十二就。其下金路九就。象路七就。注皆云五色罽飾之。此則三采絲爲絛飾之。但著之則同。故云其著之如罽然也。云天子之臣如其命數者。案典命云。三公八命。其卿六命。大夫四命。出封皆加一等。命數雖卑於諸侯。以王人雖微。猶序諸侯之上。故得與同依命數。就依命數。其色則無過五采罽。以其金路以下。與諸侯。其飾與王同。諸侯之臣既同三色。明天子大夫已上。亦五采罽與諸侯同。但天子之士三命以下。不得依命少於諸侯之臣。當同色與諸侯之臣同矣。若然。公之孤四命。以降於天子大夫。宜與三卿同三色也。云王之革路絛纓者。王革路木路不用罽。而用縧絲爲纓。與此纓三色者同。故引爲證也。云圉人養馬者。案周禮校人職云。乘馬一師四圉。是圉人以養馬。以其養馬。故使之薦也。云在左右曰夾者。以車三乘馬則六匹。每馬二人交轡牽之。故云在左右曰夾。云既奠乃薦者爲其賤汚廟中者。車馬將祖之物。前薦車在奠上。今此薦馬在奠後者。欲其既薦即出。恐踐汚廟中。故後薦之也。云凡入門参分庭一在南者。大禮陳事在庭。分爲三分。一分在北。則繼堂而言。一分在南。則繼門而言。此既繼門。故云三分庭一在南。又不言門左門右。則當門之北矣。】御者執策立于馬後。哭成踊。右還出。注主人於是乃哭踊者。薦車之禮。成於薦馬。疏【注釋曰。云主人於是乃哭踊者薦車之禮成於薦馬者。以其車得馬而成。故前薦車時主人不哭踊。至薦馬乃哭。是由車成於薦馬故也。主人哭踊訖。馬則右還而出。右者。亦取便故也。】賓出。主人送于門外。○有司請祖期。注亦因在外位請之。當以告賓。每事畢輒出。將行而飲酒曰祖。祖。始也。疏【釋曰。自此盡屬引。論祖時飾柩車之事。此賓即上來弔主人啓殯者。朝廟事畢而出。主人送之。注釋曰。云亦因在外位請之者。上既夕哭訖。因外位請啓期。故云亦也。此經不言告賓。知告賓者。若不告賓。時至則設。何須請啓。故知擬告賓。故云當以告賓也。云每事畢輒出者。有司請期之禮。每皆待事。事畢因主人出在外位。乃請之。言每事者。篇首云請期。此云請祖期。下文請葬期。皆因出在外位請之。故云每事也。云將行而飲酒曰祖祖始也者。案詩有韓侯出祖。出宿于屠。顯父餞之。清酒百壺。又云出宿于泲。飲餞于禰。皆是將行飲酒曰祖。此死者將行亦曰祖。爲始行。故曰祖也。】曰。日側。注側。昳也。謂將過中之時。音義【昳。大結反。】疏【注釋曰。此主人辭。以上文有司請主人祖期。主人答之曰日側者。側是傍側。亦爲特義。轉爲昃者。取差跌之義。故從昃也。云過中之時者。則尚書無逸云文王至於日中昃。昃即側也。】○主人入。袒。乃載。踊無算。卒束。襲。注袒。爲載變也。舉柩卻下而載之。束。束棺於柩車。賓出。遂匠納車于階間。謂此車。疏【注釋曰。云袒爲載變也者。將載。主人先袒乃載。故云爲載變也。云乃舉柩卻下而載之者。卻猶却也。郷柩在堂北首。今卻下以足鄉前。下堂載於車。故謂之爲卻也。云束束棺於柩車者。案禮記喪大記云。君盖用漆三衽三束。檀弓曰。棺束。縮二横三。彼是棺束。此經先云載。下乃云卒束。則束非棺束。是載柩訖乃以物束棺。使與柩車相持不動也。云賓出遂匠納車于階閒謂此車者。案下記云既正柩。賓出。遂匠納車於階閒。此經不辨納車時節。故鄭明之。】降奠。當前束。注下遷祖之奠也。當前束。猶當尸腢也。亦在柩車西。束有前後也。疏【釋曰。卒束乃云降奠。則未束以前。其奠使人執之。待束訖。乃降奠之。當束也。注釋曰。云當前束猶當尸腢也者。下記云即牀而奠當腢。彼在尸東。此在柩車西當束。束亦當腢。故取而言也。云束有前後也者。以經既言前束。則有後束可知。故云有前後也。】○商祝飾柩。一池。紐。前■後緇。齊。三采。無貝。注飾柩。爲設牆柳也。巾奠乃牆。謂此也。牆有布帷。柳有布荒。池者。象宫室之承霤。以竹爲之。狀如小車笭。衣以青布。一池縣於柳前。士不揄絞。紐所以聯帷荒。前赤後黑。因以爲飾。左右面各有前後。齊居柳之中央。若今小車盖上蕤矣。以三采繒爲之。上朱。中白。下蒼。著以絮。元士以上有貝。音義【紐。女九反。■。丑貞反。齊。如字。劉才計反。注同。霤。力又反。笭。力丁反。衣。於既反。縣。音懸。揄。音遥。絞。戶交反。蕤。汝誰反。】疏【釋曰。此竝飾車之事。其柩車。即周禮蜃車也。四輪迫地。其轝亦狀如長牀。兩畔豎軨子。以帷繞之。上以荒。一池縣於前面荒之爪端。荒上中央加齊。注釋曰。云飾柩爲設牆柳也者。即加帷荒是也。云巾奠乃牆。下記文。鄭引之者。以此經直云飾柩。不言設牆時節。故記人辨之。以巾覆奠乃牆。謂此飾柩者也。云牆有布帷柳有布荒者。案喪大記云。飾棺。君龍帷黼荒。大夫畫惟畫荒。士布帷布荒。鄭注云。布帷布荒者白布也。君大夫加文章焉。此注牆柳别。案喪大記注。又云。在旁曰帷。在上曰荒。皆所以衣柳也。則帷荒總名爲柳。案縫人云。衣翣柳之材。鄭注。必先纒衣其木。乃以張飾也。柳之言聚。諸飾之所聚。若然。對而言之。則帷爲牆。象宫室冇牆壁。荒爲柳。以其荒有黼黻。及齊三采。諸色所聚。故得柳名。總而言之。皆得爲牆。巾奠乃牆。及檀弓云周人牆置翣。皆牆中兼有柳。縫人衣翣柳之材。柳中兼牆矣。鄭注喪大記云。荒蒙也。取蒙覆之義。云池者象宫室之承霤以竹爲之者。生人宫室。以木爲承霤。仰之以承霤水。死者無水可承。故用竹而覆之。直取象平生有而已。云狀如小車笭衣以青布者。此鄭依漢禮而言。云一池縣於柳前者。案喪大記。君三池。大夫二池。士一池。君三池。三面而有。大夫二池。縣於兩相。士一池。縣於柳前面而已。云士不揄絞者。案雜記云。大夫不揄絞。屬於池下。揄者。依爾雅釋鳥云。江淮而南。青質五采皆備成章曰鷂。絞者。倉黄之色。則人君於倉黄色繒上。又畫鷂雉之形縣于池下。大夫則闕之。故云大夫則不揄絞屬于池下。揄絞一名振客。故喪大記云。大夫不振容。振容者。車行振動以爲容儀。但大夫不振容。池下仍有銅魚縣之。士不但不揄絞。又無銅魚。故喪大記。大夫有魚躍拂池。士則無。鄭注云。士則去魚。云左右面各有前後者。柩車左右。以冇帷。分兩相各爲前後。故云前■後緇。云齊居柳之中央者。雖無正文。以其言齊。若人之齊。亦居身之中央也。云若今小車盖上蕤矣者。漢時小車盖上有蕤。在盖之中央。故舉以爲說。云以三采繒爲之上朱中白下蒼者。案聘禮記云。三采。朱白蒼。彼據纅藉用三采。先朱。次白。下蒼。此爲齊用三采。亦當然。故取以爲義也。云著以絮者。既云齊。當人所覩見。故知以絮著之使高。知元士以上有貝者。案喪大記云。君齊五采五貝。大夫齊三采三貝。士齊三采一貝。鄭注云。齊象車盖蕤。縫合雜采爲之。形如瓜分然。綴貝落其上及旁。是彼士爲天子元士。元士已上皆有貝也。此諸侯之士。故云無貝也。】設披。注披。絡柳棺上。貫結於戴。人居旁牽之以備傾。喪大記曰。士戴。前纁後緇。二披用纁。今文披皆爲藩。音義【披。彼義反。】疏【注釋曰。云披絡柳棺上貫結於戴者。案喪大記注云。戴之言值也。所以連繫棺束與柳材。使相值。因而結前後披也。此注云披絡柳棺上貫結於戴。以此而言。則戴兩頭皆結于柳材又以披在棺上絡過。然後貫穿戴之連繫棺束者。乃結于戴。餘披出之於外。使人持之。一畔有二。爲前後披。故下記云執披者旁四人。注云前後左右各二人。是也。人君則三披。各三人持之。備傾虧也。引喪大記者。證披連戴而施之也。云二披用纁者。與戴所用異。大夫與人君則戴與披用物同。故喪大記云君纁戴六。纁披六。大夫戴。前纁後玄。披亦如之。是其用物同也。云今文披皆爲藩者。言皆者。此文披及下文商祝御柩執披并下記執披者。三字皆爲藩。今不從之也。】屬引。注屬。猶著也。引。所以引柩車。在軸輴曰紼。古者人引柩。春秋傳曰。坐引而哭之三。疏【注釋曰。云引所以引柩車者。引謂紼繩。屬著於柩車。云在軸輴曰紼者。士朝廟時用軸。大夫以上用輴。故并言之。言紼見繩體。言引見用力。故鄭注周禮亦云。在車曰紼。行道曰引。云古者人引柩者。雜記。乘人專道而行。又云諸侯五百。大夫三百。皆是引人也。言古者人引。對漢以來不使人引也。引春秋者。案定公九年左氏傳云。齊侯伐晉夷儀。敝無存死之。齊侯與之犀軒而先歸之。坐引者以師哭之。親推之三。注云。坐而飲食之。此鄭略引之。云坐引者。亦謂飲食之。而哭之三者。亦謂公親推之三也。引之者。證古者人引也。】○陳明器於乘車之西。注明器。藏器也。檀弓曰。其曰明器。神明之也。言神明者。異於生器。竹不成用。瓦不成味。木不成斲。琴瑟張而不平。竽笙備而不和。有鐘磬而無簨虞。陳器於乘車之西。則重之北也。音義【乘。繩證反。注及下注乘車同味。武葛反。劉音妺。虡。音巨。】疏【注釋曰。云明器藏器也者。自筲以下。皆是藏器。故下云器西南上綪。又云茵。注云。茵在坑木上。陳器次而北也。則自苞筲以下總曰藏器。以其俱入壙也。引檀弓者。案彼注。成猶善也。竹不可善用。謂籩無縢。味當作沬。沬。靧也。又云。琴瑟張而不平。竽笙備而不和。注云無宫商之調。又云有鐘磬而無簨虡。注云不縣之也。横曰簨。植曰虡。云陳器乘車之西則重之北者。無正文。上薦車云直東榮。繼廟屋而言。上注云中庭。不得云近北。明車近不在重東。今陳於乘車之西。明重北可知。】折。横覆之。注折。猶庪也。方鑿連木爲之。盖如牀而縮者三。横者五。無簀。窆事畢。加之壙上。以承抗席。横陳之者爲苞筲以下■於其北便也。覆之見善面也。音義【折。之設反。後皆同。庪。九委反。窆。彼驗反。■。側耕反。見。賢遍反。】疏【注釋曰。云折横覆之者。鄭云盖如牀。則加於壙上時南北長。東西短。今經云横。明知其長者東西陳之。言覆之見善面。則折加於壙時。擬鄉上看之爲面。故善者鄉下。今陳之取鄉下有之。故反覆善面鄉上也。云折猶庪也者。以其窆畢。加之於壙上。所以承抗席。若庪藏物然。故云折猶庪也。云方鑿連木爲之盖如牀而縮者三横者五無簀者。此無正文。以經云横覆之。明有縱對之。既爲縱横。即知有長短廣狹。以承抗席。故爲如牀解之。又知縮者三横者五。亦約茵爲抗木。但於壙口承抗席。宜大於茵與抗木。故知縮三横五也。知無簀者。以其縮三横五以當簀處。故無簀也。知窆事畢加之壙上以承抗席者。下葬時窆事畢。乃加折卻之。加抗席覆之。是折。窆事畢加之壙上承抗席也。云横陳之者爲苞筲以下■於其北便也者。鄭解折不縮者。不南北順陳而横陳之。意爲折横陳則東西廣。是以苞筲陳之於北。便也。】抗木。横三。縮二。注抗。禦也。所以禦止土者。其横與縮各足掩壙。音義【抗。苦浪反。劉音剛。後同。】疏【注釋曰。云所以禦止土者。以其在抗席之上。故知以禦土也。其横與縮各足掩壙者。以其壙口大小雖無文。但明器之等皆由羨道入。諸侯已上又有輴車亦由羨道入。壙口唯以下棺。則壙口大小容棺而已。今抗木亦足掩壙口也。】加抗席三。注席。所以禦塵。疏【釋曰。既陳抗木於折北。又加此抗席三領於抗木之上。知抗木不在折上者。以抗木直言横三縮二。不言加。明别陳於折北。抗木之下而此云加。加於抗木之上可知。抗席之下而云加茵。明又加於抗席之上。此三者以後陳者先用。故先陳抗木於上。次陳抗席。而後陳茵。先用取後陳於上者。便故也。是以下文及葬時。茵先入壙。窆事訖加折。壙上則先用抗席。後用抗木。是其次也。若然。折於抗席前用。而不加於抗席之上者。以長大故别陳於南。用之仍在茵後。其茵用之在明器前。入而陳之於明器上者。以其同葬具。故與抗木同陳於上也。但抗席茵相重陳者。以其入壙時相當。又皆是縱横重累之物。故重加陳之也。注釋曰。云席所以禦塵者。上云抗木所以禦土。此抗席云禦塵者。以此二者在壙口以上承塵。但抗木在上。故云禦土。抗席在下隔抗木。慮有塵鄉下。故云禦塵。是以釋之有異也。】加茵。用疏布。緇翦有幅。亦縮二横三。注茵。所以藉棺者。翦。淺也。幅。緣之。亦者。亦抗木也。及其用之。木三在上。茵二在下。象天三合地二。人藏其中焉。今文翦作淺。音義【茵。音因。】疏【釋曰。云加茵者。謂以茵加於抗席之上。此說陳器之時。云用疏布者。謂用大功疏麤之布。云緇翦者。緇則七入黑汁爲緇。翦淺也。謂染爲淺緇之色。言有幅。者案下記云。茵著用荼。實綏澤焉。此鄭注云有幅緣之者。則用一幅布爲之。縫合兩邊幅爲袋。不去邊幅。用之以盛著也。故云有幅也。注釋曰。云茵所以藉棺者。下葬時。茵先入。屬引乃窆。則茵與棺爲藉。故先入在棺之下也。鄭云幅緣之者。盖縫合既訖。乃更以物緣此兩邊幅縫合之處。使之牢固不拆壞。因爲飾也。云亦者亦抗木也者。抗木云縮二横三。此亦縮二横三。故知亦者亦抗木也。云及其用之木三在上茵二在下。故上抗木先云横三。後云縮二。此茵先云縮二。後云横三。竝據此陳列之時。鄭據入壙而言。故云其用之也。木三在上。茵二在下。各據一邊而言。其實皆有二三。云象天三合地二者。渾天言之。則地之上下内外周匝皆有天。若然。云木二則在下。及其用之。則茵三在下茵二在上。以此而言。木與茵。皆有天三合地二。又云人藏其中焉者。亦謂渾天而言。上下俱有天地。人尸柩藏其中。故說卦云参天兩地。又云立天之道。立地之道。立人之道。爲三才也。】器。西。南上。綪。注器。目言之也。陳明器。以西行南端爲上。綪。屈也。不容則屈而反之。音義【綪。側耕反。】疏【注釋曰。云器目言之也者。器與下爲目。即下文苞以下是也。】茵。注茵在抗木上。陳器次而北也。疏【注釋曰。茵非明器而言之者。陳器從此茵鄉北爲次第。故言之。故鄭云茵在抗木上陳器次而北是也。】苞二。注所以裹奠羊豕之肉。疏【注釋曰。下文既設遣奠。而云苞牲取下體。故知苞二。所以裹奠羊豕之肉也。】筲三。黍。稷。麥。注筲。畚種類也。其容盖與簋同一觳也。音義【畚。音本。觳。音斛。劉戶角反。】疏【釋曰。案下記云菅筲三。則筲以菅草爲之。筲三各盛一種。黍稷麥也。注釋曰。云筲畚種類也者。舊說云畚器所以盛種。此筲與畚盛種同類。故舉以爲况也。云其容盖與簋同一觳也者。案考工記。瓬人爲簋。實一觳。又云豆實三而成觳。案昭三年晏子云。四升曰豆。豆實三而成觳。則觳受斗二升。此筲與簋同盛黍稷。知受一觳斗二升。約同之。無正文。故云盖以疑之也。】罋三。醯。醢。■。冪用疏布。注罋。瓦器。其容亦盖一觳。屑。薑桂之屑也。内則曰。屑桂與薑。冪。覆也。今文冪皆作密。音義【罋。烏弄反。冪。亡狄反。本又作鼏。】疏【注釋曰。云罋瓦器者。以罋與甒等字從缶瓦。故知是瓦器。云其容亦盖一觳者。聘禮記致饔餼云。罋十二升。則此罋約同之。故云盖以疑之也。知屑是薑桂者。以其與内則屑桂與薑同云屑。故引内則爲證也。】甒二。醴酒。冪用功布。注甒。亦瓦器。古文甒皆作廡。音義【甒。亡甫反。注廡音同。】疏【注釋曰。謂二者。所盛。須繼罋三而陳之。言亦瓦器。承上罋三也。】皆木桁。久之。注桁。所以庪苞筲罋甒也。久。當爲灸。灸。謂以盖案塞其口。每器異桁。音義【桁。戶庚反。又戶郎反。久。依注音灸。】疏【釋曰。云皆木桁久之者。則自苞筲以下皆塞之。置於木桁也。若然。既皆久塞。而罋甒獨云冪者。以其苞筲之等燥物。宜苞塞之而無冪。罋甒涇物。非直久塞其口。又加冪覆之。注釋曰。云久當爲灸灸謂以盖案塞其口者。此亦如上設重鬲亦與之同。故讀從灸也。云每器異桁者。以其言皆木桁。故知每器别桁也。】用器。弓矢。耒耜。兩敦。兩杅。槃匜。匜實于槃中。南流。注此皆常用之器也。杅盛湯漿。槃匜。盥器也。流。匜口也。今文杅爲桙。音義【敦。音對。劉又都愛反。杅。音于。本又作竽。音同。匜。音移。劉音徒何反。盛。音成。】疏【注釋曰。謂常用之器。弓矢兵器。耒耜農器。敦杅食器。槃匜洗浴之器。皆象生時而藏之也。】無祭器。注士禮略也。大夫以上。兼用鬼器人器也。疏【注釋曰。知大夫以上兼用鬼器人器也者。案檀弓云。宋襄公葬其夫人。醯醢百罋。曾子曰。既曰明器矣。而又實之。注云。言名之爲明器而與祭器皆實之。是亂鬼器與人器。以此而言。則明器鬼器也。祭器人器也。士禮略無祭器。空有明器而實之。大夫以上尊者備。故兩有。若兩有。則實祭器。不實明器。宋襄公既兩有而并實之。故曾子非之。】有燕樂器。可也。注與賓客燕飲用樂之器也。疏【釋曰。言可者。許其得用。故云可也。注釋曰。云與賓客燕飲用樂之器也者。則升歌有琴瑟。庭中有特縣縣磬也。】後器。甲胄干笮。注此皆師役之器。甲。鎧。胄。兜鍪。干。楯。笮。矢箙。音義【笮。則白反。矢箙也。鎧。苦代反。兜。丁侯反。鍪。音牟。楯。常允反。又音允。】疏【釋曰。此役器中有干笮。無弓矢。示不用。故不具。上用器。是常用之器。故具陳之也。注釋曰。云甲鎧胄兜鍪者。古者用皮。故名甲胄。後代用金。故名鎧兜鍪。隨世爲名故也。但上下役用之器。皆麤沽爲之。故下記云弓矢之新沽功。注云。設之宜新。沽示不用。弓矢云沽。餘雖不言。皆沽可知也。但此笮是送死之具。下記云薦乘車鹿淺幦干笮革靾者。是■車所載。象生者。與此别也。】燕器。杖。笠翣。注燕居安體之器也。笠。竹■盖也。翣扇。音義【笠。音立。翣。所甲反。扇也。】疏【注釋曰。云燕居安體之器也者。以杖者所以扶身。笠者所以禦暑。翣者所以招凉。而在燕居用之。故云燕居安體之器也。云笠竹■蓋也者。■竹青之皮。以竹青皮爲之。】○徹奠。巾席俟于西方。主人要節而踊。注巾席俟於西方。祖奠將用焉。要節者。來象升。丈夫踊。去象降。婦人踊。徹者由明器北。西面。既徹由重南東。不設於序西南者。非宿奠也。宿奠必設者。爲神馮依之久也。疏【釋曰。自此盡入復位。論還車爲祖奠之事。此徹遷祖奠者。爲將還遷車。更設祖奠。注釋曰。云巾席俟於西方祖奠將用焉者。以下經云祖還車。還車訖。布席。設祖奠。則布此巾席也。故巾席俟祖奠在西方也。云節者來象升丈夫踊去象降婦人踊者。案上篇徹小斂大斂奠時。皆升自阼階丈夫踊。降自西階婦人踊。今奠在庭。無升降之事。直有往來。經云要節而踊。明來象升丈夫踊。去象降婦人踊。但此經直云主人要節。知有婦人亦踊者。以下經徹祖奠時云。徹者入丈夫踊。設于西北婦人踊。注云。猶阼階升時也。徹設於柩車西北。亦猶序西南。是男子婦人竝有踊文。則知此要節踊内亦兼婦人也。云徹者由明器北西面既徹由重南東者。凡奠於堂室者。皆升自阼階。降自西階。奠於庭者亦由重北東方來陳。由重北而西。徹訖由重南而東。象升自阼階降自西階也。但設奠於柩車西而東面。則徹者由奠東而西面徹之也。云不設於序西南者非宿奠也者。以其大斂小斂奠。及夕奠乃皆經宿。故皆設之於序西南。爲神馮依。此遷祖奠。旦始設之。今日側徹之。未經宿即徹。故不設於序西南也。】袒。注爲將祖變。疏【注釋曰。下經商祝御柩乃祖。是將祖。故此主人袒。袒即變也。】商祝御柩。注亦執功布居前。爲還柩車爲節。音義【還。劉音患。】疏【釋曰。云商祝御柩者。謂居柩車之前。却行詔傾虧。使執披人知其節度。注釋曰。云亦執功布者。下經商祝執功布以御柩執披。故此亦如之而執功布。】乃祖。注還柩鄉外爲行始。疏【注釋曰。商祝既執功布爲御。乃還柩車。使轅鄉外也。祖者始也。爲行。始去載處而已也。】踊。襲。少南。當前束。注主人也。柩還。則當前束南。疏【釋曰。前袒爲祖變。今既祖訖。故踊而襲。注釋曰。云主人也者。前袒是主人。則此襲亦主人也。經云少南。鄭云則當前束南者。以其車未還之時。當前束近北。今還車。亦當前束少南。】婦人降。即位于階閒。注爲柩將去有時也。位東上。疏【釋曰。婦人降者。以柩還鄉外。階閒空。故婦人從堂上降在階閒。注釋曰。云爲柩將去有時者。去有時。即明旦遣奠行之時是也。今此爲行始也。云位東上者。以堂上時婦人在阼階西面。統於堂下男子。今柩車南還。男子亦在車東。故婦人降亦東上。統于男子也。婦人不鄉車西者。以車西有祖奠。故辟之在車後。】祖。還車。不還器。注祖有行漸。車亦宜鄉外也。器之陳自已南上。疏【注釋曰。祖還車者。爲載時鄉北。今爲行始。故須還鄉南。故鄭云祖有行漸車亦宜。鄉外也。不還器者。鄭云器之陳自已南上。南上者。即上文茵下注云。茵在抗木上。陳器次而北。是也。】祝取銘置于茵。注重不藏。故於此移銘加於茵上。疏【注釋曰。初死爲銘置于重。啟殯。祝取銘置于重。祖廟又置于重。今將行置于茵者。重不藏。擬埋于廟門左。茵是入壙之物。銘亦入壙之物。故置于茵也。是以鄭云重不藏故於此移銘加於茵上也。士無廞旌。唯有乘車所建攝盛之旃并此銘旌而已。大夫以上有廞旌。通此二旌則皆備三旌也。】二人還重。左還。注重與車馬還相反。由便也。疏【注釋曰。云重與車馬還相反由便也者。以車馬至中庭之東。以右還鄉門爲便。重在門内。面鄉北。人在其南。以左還鄉門爲便。是以二者雖相反。各由其便。】布席。乃奠如初。主人要節而踊。注車已祖。可以爲之奠也。是之謂祖奠。疏【釋曰云主人要節而踊者。祖奠既與遷祖奠同車西。人皆從車而來。則此要節而踊。一與遷祖奠同。注釋曰。云車已祖可以爲之奠也者。奠本爲柩設。其柩未安。不得設奠。今車既還。名之爲祖。尸柩已定。可以爲奠也。云是之謂祖奠者。下記云祝饌祖奠于主人之南。是謂之祖奠。】薦馬如初。注柩動車還。宜新之也。疏【注釋曰。上已薦馬。今又薦馬者。以柩車動而鄉南爲行始。宜新之。故薦馬如初也。】賓出。主人送。○有司請葬期。注亦因在外位時。疏【注釋曰。云亦因在外位時者。亦上啓期祖期。事畢在外位。故此亦因事畢出在外位時。請葬期也。】入復位。注主人也。自死至於殯。自啓至於葬。主人及兄弟恒在内位。疏【注釋曰。云主人也者。以其送賓據主人。今送賓訖入復位。明主人也。云自死至於殯自啟至於葬主人及兄弟常在内位者。自死至於殯在内位。據在殯宮中。自啓至於葬在内位。據在祖廟中。處雖不同。在内不異。故總言之。云在内位者。始死未小斂已前。位在尸東。小斂後。位在阼階下。若自啓之後在廟。位亦在阼階下也。】○公賵。玄纁束。馬兩。注公。國君也。賵。所以助主人送葬也。兩馬。士制也。春秋傳曰。宋景曹卒。魯季康子使冉求賵之以馬。曰其可以稱旌繁乎。音義【賵。芳鳳反。車馬曰賵。繁。步干反。】疏【釋曰。自此盡入復位杖。論國君賵法之事。注釋曰。云公國君也者。公及大夫皆有臣。臣皆尊其君。呼之曰公。故左氏傳。伯有之臣曰吾公在壑谷。今此云公則國君。非夫夫君也。以下云主人釋杖迎于廟門外。與喪大記如此迎送者。皆據國君也。云賵所以助主人送葬也者。案兩小傳皆云車馬曰賵。施于生及送死者。故云助主人送葬者也。是以下注云賵奠於死生兩施是也。云兩馬士制也者。制。謂士在家常乘之法。若出使及征伐則乘駟馬。其大夫以上則常乘駟馬。故鄭駮異義云。天子駕駟。尚書康王之誥。康王始即位。云諸侯皆布乘黄朱。詩云。駟騵彭彭。武王所乘。魯頌云。六轡耳耳。僖公所乘。小雅云。駟牡騑騑。大夫所乘。是大夫以上駕駟之文也。引春秋者。左氏傳哀公二十三年春宋景曹卒。注云。景曹。宋元公夫人。小邾女。季桓子外祖母。又云。季康子使冉有弔。且送葬。曰敝邑有社稷之事。使肥與有職競焉。是以不得助執紼。使求從輿人。注云。與衆也。又云。曰以肥之得備彌甥也。注云。彌遠也。康子父之舅氏。故稱彌甥。又云。有不腆先人之產馬。使求薦諸夫人之宰。其可以稱旌繁乎。注云。稱舉也。繁。馬飾繁纓也。引之者。證公有賵馬助人之事。】擯者出請入告。主人釋杖迎于廟門外。不哭。先入門右。北面。及衆主人袒。注尊君命也。衆主人自若西面。疏【注釋曰。云尊君命也者。謂釋杖迎入。是尊君命也。故下文賓賵。擯者出告須。注云不迎。則此經皆是尊君命。鄭無所指屬。故以尊君命解經不哭。又前文袒襲皆據主人。此則衆主人亦袒。亦是尊君命。云衆主人自若西面者。以其主人一人迎賓入門。門東而右。其餘衆主人不迎賓。明自若常位。柩東西面可知也。】馬入。設。注設於庭。在重南。疏【注釋曰。以馬是庭實。故云設於庭。知在重南者。以庭實法。皆三分庭一在南設之。又重北陳明器。不得設馬。故知在重南也。】賓奉幣。由馬西。當前輅。北面致命。注賓。使者。幣。玄纁也。輅。轅縛。所以屬引。由馬西。則亦當前輅之西。於是北面致命。得鄉柩與奠。柩車在階閒少前。三分庭之北。輅有前後。音義【輅。音路。】疏【注釋曰。云賓使者。即士也。知者。士喪禮。君使人弔。注。使人士也。禮使人各以其爵。故知是士也。云輅轅縛所以屬引者。謂以木縛於柩車轅上。以屬引於上而挽之。故名轅縛也。云由馬西則亦當前輅之西者。以經直云當前輅。不言輅之東西及前後。鄭以義言之。以其馬在重南當門。柩車在階閒少南亦當門。賓由馬西北行當前輅致命。明在輅西可知。云於是北面致命得鄉柩與奠者。以賓當輅西。經云北面致命。明當奠柩之南北面。是得鄉柩與奠也。云柩車在階閒少前三分庭之北者。案下記云遂匠納車于階閒。是柩車在階閒也。云少前者。上經祖還車訖。云少南婦人降即位于階閒。明柩車少南是少前也。云三分庭之北者。以其中庭陳明器。不得在中庭。故知在三分庭之北。謂三分庭在北分之北。此解賓致命之處。云輅有前後者。以經云前輅。明有後以對前。故知輅有前後也。】主人哭。拜稽顙。成踊。賓奠幣于棧左服。出。注棧。謂柩車也。凡士車制無漆飾。左服。象授人授其右也。服。車箱。今文棧作輚。音義【奠。如字。劉音定。棧。士板反。劉才產反。注輚同。】疏【釋曰。主人哭拜者。仍於門右北面。以賓致命訖。遂哭拜也。云成踊者。三者三。凡九踊。注釋曰。云棧謂柩車也凡士車制無漆飾者。此棧車即柩車。以其賓由輅西而致命。云奠幣於棧者。明此棧車柩車。即蜃車。四輪迫地。無漆飾。故言棧也。云左服象授人授其右也者。按聘禮宰授使者圭時。云。同面。使者在左。宰在右而授其右也。此車南郷。以東爲左。尸在車上。以東爲右。故授左服。容授尸之右也。】宰由主人之北。舉幣以東。注柩東。主人位。以東。藏之。疏【注釋曰。云柩東主人位者。解經由主人之北。以幣在車東。主人在車東。故宰由主人位北。而鄉左服上取幣以東。藏之於内也。但此時主人仍在門東北面。此位雖無主人。既有定位。故宰由位北而取幣。不得履主人之位。故由主人之北也。】士受馬以出。注此士謂胥徒之長也。有勇力者受馬。聘禮曰。皮馬相閒可也。疏【注釋曰。云此士謂胥徒之長也有勇力者受馬。不得爲屬士者。以其受幣者宜尊。受馬者宜卑。故知受馬是胥徒之長。以其受馬。故知有勇力者也。若然。昏禮記云。士受皮。注云。士謂中士下士。不爲胥徒者。彼主人親受幣。明受皮非胥徒。是正士也。引聘禮者。欲見此用皮亦可也。】主人送于外門外。拜。襲。入復位。杖。注【釋曰。主人既送賓。還入廟門車東。復位杖也。】○賓賵者將命。注賓。卿大夫士也。疏【釋曰。自此盡知生者賻。論賓及兄弟賻奠之事。注釋曰。云賓卿大夫士也者。以其上云君。下有兄弟。則此賓是國中三卿五大夫二十七士可知。言將命者。身不來。遣使者將命告主人。】擯者出請入告。出告須。注不迎。告曰孤某須。疏【注釋曰。案雜記。諸侯使卿弔鄰國諸侯。主人使擯者告賓云。孤某須矣。故引之爲義。】馬入。設賓奉。幣擯者先入。賓從致命如初。注初。公使者。主人拜于位。不踊。注柩車東位也。既啓之後。與在室同。疏【注釋曰。云既啓之後與在室同者。案上篇始死時云。庶兄弟襚。使人以將命于室。主人拜于位。此主人亦拜于位。俱是不爲賓出。故云與在室同。至于有君命。亦出迎矣。】賓奠幣如初。舉幣受馬如初。擯者出請。注賓出在外。請之。爲其復有事。疏【注釋曰。云賓出在外請之爲其復有事者。以其賓既行賵訖。出更請之。爲其復有事。若無事。賓報事畢。遂去也。】若奠。注賓致可以奠也。疏【注釋曰。謂賓釋辭。以此所致之物。或可堪爲奠於祭祀者也。】入告。出以賓入。將命如初。士受羊如受馬。又請。注士。亦謂胥徒之長。又。復也。疏【注釋曰。以其受羊與馬。同是畜類。故知亦胥徒之類。但受羊不須勇力。故鄭不言也。】若賻。注賻之言補也。助也。貨財曰賻。音義【賻。音附。】疏【注釋曰。云貨財曰賻者。公羊傳文也。】入告。主人出門左。西面。賓東面將命。注主人出者。賻主施於主人。疏【注釋曰。鄭知施於主人者。以下經云知生者賻。是施於主人也。案春秋。文五年春王使榮叔歸含且賵。傳譏一人兼二事。此賓所以兼事者。彼譏一人獨行。不與介各行。故譏。若雜記云上客弔。即其介各行含襚賵。則不譏。則卿大夫士禮一人行數事可也。】主人拜賓。坐委之。宰由主人之北。東面舉之。反位。注坐委之。明主人哀戚。志不在受人物。反位。反主人之後位。疏【注釋曰。鄭知反位反主人之後位者。以主人在門東西面。而云宰由主人之北。鄉賓奠幣之處舉幣。明宰位在主人之後。故得由主人之北西行。是以宰位在主人之後也。】若無器。則捂受之。注謂對相授。不委地。音義【捂。五故反。】疏【注釋曰。以堂上授有竝受法。以其在門外。若有器盛之。則坐委於地。若無器。則對面相授受。故云捂受之。捂即逆也。對面相迎受也。】又請。賓告事畢。拜送。入。○贈者將命。注贈。送。擯者出請。納賓如初。注如其入告出告須。疏【注釋曰。謂如上賓賵時。擯者出請入告出告須也。】賓奠幣如初。注亦於棧左服。若就器。則坐奠于陳。注就。猶善也。贈無常。惟翫好所有。陳。明器之陳。音義【陳。如字。劉直吝反。下同。】疏【注釋曰。知贈無常者。案下記云凡贈幣無常。注云。賓之贈也。玩好曰贈。在所有。言玩好者。謂生時玩好之具。與死者相知。皆可以贈死者。故此經云若就器則坐奠于陳者。就器則是玩好之器也。云陳明器之陳者。以其廟中所陳者。唯明器即陳于車之西。以外或言薦。或言設。無言陳者。故指明器而言也。】凡將禮。必請而后拜送。注雖知事畢。猶請。君子不必人意。疏【注釋曰。云君子不必人意者。義取孔子云無必無固之言也。】兄弟。賵奠可也。注兄弟。有服親者。可且賵且奠。許其厚也。賵奠於死生兩施。疏【注釋曰。知兄弟有服親者。喪服傳云。凡小功以下爲兄弟。既言兄弟。明有服親者也。知非大功以上者。以大功以上有同財之義。無致賵奠之法。云可且賵且奠許其厚也者。若然。此所知許其賵。不許其奠。兄弟許其貳賵兼奠。而上經亦賓而有賵有奠有賻三者。彼亦不使竝行俱見之。見三禮之中。有則任行其一。故總見之。云賵奠於死生兩施者。以下經云知死者贈。知生者賻。注云各主於所知。此賵奠不偏言所主。明於生死兩施也。】所知。則賵而不奠。注所知。通問相知也。降於兄弟。奠施於死者爲多。故不奠。疏【注釋曰。云所知通問相知也者。言所知。明是朋友通問相知。言降於兄弟者。許贈不許奠也。云奠施於死者爲多故不奠者。但賵與奠皆生死兩施。其奠雖兩施。施於死者爲多。知者。以其言奠爲死者而行。故知於死者爲多。所知爲疏。不許行之也。】知死者贈。知生者賻。注各主於所知。疏【注釋曰。云各主於所知者。以其贈是玩好。施於死者。故知死者行之。賻是補主人不足。施於生者。故知生者行之。是各施於所知也。】書賵於方。若九。若七。若五。注方。板也。書賵奠賻贈之人名。與其物於板。每板若九行。若七行。若五行。音義【行。竝戶郎反。】疏【注釋曰。以賓客所致有賻有賵有贈有奠。直云書賵者。舉首而言。但所送有多少。故行數不同。】書遣於策。注策。簡也。遣。猶送也。謂所當藏物茵以下。疏【注釋曰。云策簡者。編連爲策。不編爲簡。故春秋左氏傳云。南史氏執簡以往。上書賵云方。此言書遣於策。不同者。聘禮記云。百名以上書於策。不及百名書於方。以賓客贈物。名字少。故書於方則盡。遣送死者明器之等并贈死者玩好之物。名字多。故書之於策。策書明器之物。應在上文。而於此言之者。遣中并有贈物。故在賓客贈賻與賵之下特書也。】乃代哭如初。注棺柩有時將去。不忍絶聲也。初。謂既小斂時。疏【釋曰。案喪大記。大夫以上官代哭。士無官以親疏代哭。注釋曰。云初謂既小斂時者。案喪大記小斂之後乃代哭。初死直主人哭不絶聲。士二日小斂。小斂主人懈怠。客更代而哭也。】宵。爲燎于門内之右。注爲哭者爲明。疏【注釋曰。燎。大燭。必於門内之右門東者。奠於柩車西。鬼神尚幽闇。不須明。柩車東有主人。階閒有婦人。故於門右照之。爲明而哭也。】○厥明。陳鼎五于門外。如初。注鼎五。羊豕魚腊鮮獸各一鼎也。士禮特牲三鼎。盛葬奠加一等。用少牢也。如初。如大斂奠時。疏【釋曰。自此盡主人要節而踊。論葬日之明。陳大遣奠於廟門外之事。注釋曰。知五鼎是羊豕魚腊鮮獸各一鼎者。以下經云。羊左胖。豕亦如之。魚腊鮮獸皆如初。與少牢禮同。故知也。云士禮特牲三鼎者。特牲饋食禮陳三鼎。故知也。云盛葬奠加一等用少牢也者。以其常祭用特牲。今大遣奠。與大夫常祭用少牢同。是盛此葬奠。故加一等用少牢也。云如初如大斂奠時者。以其上遷祖奠時云如殯。謂如大斂。明此云如初亦如大斂在廟門外及東方之饌也。雖如大斂。鼎數仍不同。以其大斂三鼎。此則五鼎。然大小斂時無黍稷。朔月則有黍稷。此葬奠又無黍稷者。大斂前無黍稷者。以其初死。至朔月乃有之。故鄭注云至此乃有黍稷。今葬奠更無黍稷者。以其始死至殯。自啓至葬。其禮同。故無黍稷亦同也。凡牢鼎數或多或少不同。若用特豚者。或一鼎或三鼎。若士冠禮醮子。及昏禮盥饋。并小斂之奠。與朝禰之奠。皆一鼎也。三鼎者。昏禮同牢。士喪大斂。朔月遷祖及祖奠。皆三鼎而以魚腊配之是也。其用少牢者。或三鼎。或五鼎。三鼎者。則有司徹云陳三鼎如初。以其繹祭。殺於正祭。故用少牢而鼎三也。五鼎者。少牢五鼎。大夫之常事。此葬奠。士攝盛之奠。用少牢亦五鼎。聘禮致飱。衆介皆少牢亦五鼎。玉藻諸侯朔月少牢亦五鼎。其用大牢者。或七。或九。或十。或十二。其云七鼎九鼎者。公食大夫。下大夫大牢鼎七。上大夫鼎九是也。鼎十與十二者。聘禮致飱於賓。飪一牢。鼎九。羞鼎三。是十二也。又云。上介飪一牢。鼎七。羞鼎三。是其十。若然。案郊特牲云。鼎俎奇而籩豆偶。以象陰陽。鼎有十與十二者。以其正鼎與陪鼎各别數。則爲奇數也。】其實羊左胖。注反吉祭也。言左胖者。體不殊骨也。音義【胖。音判。】疏【注釋曰。云反吉祭也者。以其特牲少牢吉祭。皆升右胖。此用左胖。故云反吉祭也。云言左胖者體不殊骨也者。既言左胖。則左邊共爲一段。故云體不殊骨。雖然。下云髀不升。則除髀以下。膊胳仍升之。則於上肩脅脊别升。則左胖仍爲三段矣。而云體不殊骨。據脊脅已上膞胳已下共爲一。亦得爲體不殊骨也。】髀不升。注周貴肩。賤髀。古文髀作脾。音義【髀。步禮反。又方爾反。】疏【釋曰。云髀不升者。則膞已上去之。取膞胳已下。注釋曰。云周貴肩賤髀者。案祭統云殷人貴髀。周人貴肩。故云髀不升。】腸五。胃五。注亦盛之也。疏【注釋曰。亦盛之者。以其不用特牲而用少牢。是盛葬奠。案少牢用腸三胃三。今加至五。亦是盛此奠也。】離肺。注離。■。音義【■。苦圭反。】疏【注釋曰。此非直升腸胃。又升離肺者。案少儀云。牛羊之肺離而不提心。注云。提猶絶也。■離之。不絶中央少許。使易絶以祭耳。此爲食而舉。亦名舉肺也。】豕亦如之。豚解。無腸胃。注如之。如羊左胖。髀不升。離肺也。豚解。之如解豚。亦前肩後肫脊脅而已。無腸胃者。君子不食溷腴。音義【肫。劉音純。又之春反。溷。音患。又戶困反。】疏【注釋曰。亦如之。鄭云如之如羊左胖體不升離肺也者。謂豕與羊同者。左胖雖同。仍與羊異。以其羊則體不殊骨。上下共爲一段。此豕之左胖。則爲四段矣。故别云豚解。豚解總有七段。今取左胖仍爲四段矣。云亦前肩後肫脊脅而已者。鄭欲爲四段與羊異也。云君子不食溷腴者。禮記少儀文。彼鄭注云。謂犬豕之屬食米穀者也。腴有似於人穢。引之者。證不取腸胃之義也。】魚腊鮮獸皆如初。注鮮。新殺者。士腊用兔。加鮮獸而無膚者。豕既豚解。畧之。疏【注釋曰。云士腊用兔者。謂此腊是其乾者。云鮮新殺者。二者皆用兔。必知士腊用兔。者雖無正文。案少牢禮。大夫腊用麋。鄭云。大夫用麋。士用兔與。以無正文。故云與以疑之。此亦云士腊用兔。雖不云與。亦同疑可知。但士腊宜小。故疑用兔也。云加鮮獸而無膚者。豕既豚解略之者以葬奠用少牢攝盛。則當有膚與少牢同。以豕既豚解四段。喪事略。則無膚者亦略之。而加鮮獸也。】東方之饌四豆。脾析。蜱醢。葵菹。蠃醢。注脾。讀爲雞脾肶之脾。脾析。百葉也。蜱。蜯也。今文蠃爲蝸。音義【脾。劉音毗。注同。一音婢支反。析。思狄反。蜱。皮佳反。蠃。力禾反。肶。尺之反。蜯。步講反。蝸。力木反。又古華反。】疏【釋曰。陳鼎既訖。又陳東方之饌于主人之南。前輅之東。其豆有四。脾析一。蜱醢二。葵菹三。蠃醢四。案周禮鄭注醢人云。細切爲齏。全物若■爲菹。又云齏菹之稱菜肉通。又經不云菹者。類皆是齏。則此經云脾析者即齏也。注釋曰。云脾讀爲雞脾肶之脾者。鄭讀之欲見此脾雖與脾腎之脾同。正謂百葉名爲脾析。故讀音從雞脾肶之脾。時俗有此語。故讀從之也。集醢人注云。脾析。牛百葉也。此不云牛者。彼天子禮容有牛。此用少牢無牛。當是羊百葉。故不云牛也。云蜱蜯也者。即蛤也。知蜱即蛤者。以周禮醢人云蠯醢。注云蠯蛤也。此注云蜱蜯也。以蜱蠯是一物。故知蜱蜯即蠯蛤也。】四籩。棗。糗。栗。脯。注糗。以豆糗粉餌。音義【糗。去九反。餌。而志反。】疏【注釋曰。云糗以豆糗粉餌者。案籩人云。羞籩之實。糗餌粉餈。鄭云。此二物皆粉稻米黍米所爲也。合蒸曰餌。餅之曰餈。糗者。擣粉熬大豆。爲餌餈之粘著。以粉之耳。餌言糗。餈言粉。互相足者。此本一物。餌言糗。謂熬之亦粉之。餈言粉。擣之亦糗之。不言互文而云互相足者。凡言互文者是二物。各舉一邊而省文。故云互文。此糗與粉唯一物。分爲二文。皆語不足。故云互相足也。又案籩人羞有二籩糗餌及粉餈。此經直言糗。則舉糗以見餌而無餈。故鄭云 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