漢鄭氏注唐陸德明音義賈公彦疏 喪服第十一 喪服。疏【釋曰。題此二字於上者。與此一篇爲總目。】○斬衰裳。苴絰杖。絞帶。冠繩纓。菅屨者。注者者。明爲下出也。凡服。上曰衰。下曰裳。麻在首在要皆曰絰。絰之言實也。明孝子有忠實之心。首絰象緇布冠之缺項。要經象大帶。又有絞帶象革帶。齊衰以下用布。音義【衰。七囘反。苴。七如。反。絰。大結反。絞。戶交反。一如字。菅。古顔反。屨。九具反。爲。于偽反。要。一遙反。齊。音咨。後同。】疏【釋曰。言斬衰裳者。謂斬三升布以爲衰裳。不言裁割而言斬者。取痛甚之意。知者。案三年問云。創鉅者其日久。痛甚者其愈遲。雜記。縣子云。三年之喪如斬。期之喪如剡。謂衰有深淺。是斬者痛深之義。故云斬也。若然。斬衰先言斬。下疏衰後言齊者。以斬衰先斬布。後作之。故先言斬。疏衰先作之。後齊之。故後云齊。斬齊既有先後。是以作文有異也。云苴絰杖絞帶者。以一苴目此三事。謂苴麻爲首絰要絰。又以苴竹爲杖。又以苴麻爲絞帶。知此三物皆同苴者。以其冠繩纓不得用苴。明此三者皆用苴。又喪服小記云。苴杖竹也。記人解此杖是苴竹也。又絞帶與要絰象大帶與革帶。二者同在要。要絰既苴。明絞帶與要絰同用苴可知。又喪服四制云。苴衰不補。則衰裳亦同苴矣。云冠繩纓者。以六升布爲冠。又屈一條繩爲武。垂下爲纓。冠在首。退在帶下者。以其衰用布三升。冠六升。冠旣加飾。故退在帶下。又齊衰冠纓用布。則知此繩纓不用苴麻。用枲麻故退冠在下更見斬義也。云菅屨者。謂以菅草爲屨。詩云。白華菅兮。白茅束兮。鄭云。白華已漚名之爲菅。濡韌中用。則此菅亦是已漚者也。已下諸章竝見年月。唯此斬章不言三年者。以其喪之痛極莫甚於斬。故不言年月。表創鉅而已。是以衰說人功之疏。絰又言麻之形體。至於齊衰已下。非直見人功之疏。又見絰去麻之狀貌。舉齊衰云三年。明上斬衰三年可知。然此一經爲次若此者。以先喪而後服。故服在喪下。又先斬後乃爲衰裳。故斬文在衰裳之上。絰杖絞帶俱蒙於苴。故苴又在前。經中絰有二事。仍以首絰爲主。故絰文在上。杖者各齊其心。故在絞帶之前。冠纓雖加於首以其不蒙於苴。故退文在下。屨乃服中之賤者。最後爲宜。聖人作文倫次然。注釋曰。云者者明爲下出也者。周公設經。上陳其服。下列其人。此經所陳服者。明爲下人所出。故服下出者。明臣子爲君父等所出也。案下諸章皆言者。鄭君一解。餘皆不釋。義皆如此也。云凡服上曰衰下曰裳者。言凡者。鄭欲兼解五服。案下記云。衰廣四寸。長六寸。綴之於心。總號爲衰。非止當心而已。故諸言衰皆與裳相對至於弔服三者亦謂之爲衰也。云麻在首在要皆曰絰。知一絰而兼二者。以子夏傳要首二絰俱解。禮記諸文亦首要竝陳。故士喪禮云。要絰小焉。故知一絰而兼二文也。云絰之言實也明孝子有忠實之心者。檀弓云。絰也者實也。明孝子有忠實之心。故爲制此服焉。案問喪云。斬衰貌若苴。齊衰貌若枲之等。皆是心内苴惡。貌亦苴惡。服亦苴惡。是服以象貌。貌以象心。是孝子有忠實之心。若服苴而貌美心不苴惡者。是中外不相稱。無忠實之心者也。云首絰象緇布冠之缺項者。案士冠禮。緇布冠青組纓屬於缺。鄭注云。缺讀如有頍者弁之頍。緇布冠之無笄者。著頍圍髪際。結項中隅爲四綴以固冠也。此所象無正文。但喪服法吉服而爲之。吉時有二帶。凶時有二絰。以要絰象大帶。明首絰象頍項可知。以彼頍項爲吉時緇布冠無笄。故用頍項以固之。今喪之首絰與冠繩纓别材而不相綴。今言象之者。直取絰法象頍項而爲之。至於喪冠亦無笄。直用六升布爲冠。一條繩爲纓。與此全異也。云要絰象大帶者。案玉藻云。大夫以下大帶用素。天子朱裏終裨。以玄黃士則練帶。裨下末三尺用緇。是大帶之制。今此要絰。下傳名爲帶。明象吉時大帶也。云又有絞帶象革帶者。案玉藻韠之形制云。肩革帶。博二寸。吉備二帶。大帶申束衣。革帶以佩玉佩及事佩之等。今於要絰之外别有絞帶。明絞帶象革帶可知。案士喪禮云。苴絰大搹。要絰小焉。又云。婦人之帶牡麻結本。注云。婦人亦有苴絰。但言帶者。記其異。此齊衰婦人斬衰婦人。亦有苴絰。以此而言則婦人吉時雖云女鞶絲。以絲爲帶而無頍項。今於喪禮哀痛甚。亦有二絰與絞帶。以備喪禮。故此絰具陳於上。男女俱言於下。明男女共有此服也。云齊衰以下用布者。卽下齊衰章云削杖布帶是也。若然。案此經凶服皆依舊名。唯衰與絰特制别名者。案禮記擅弓云。有以故興物者。鄭云。衰絰之制。以絰表孝子忠實之心。衰明孝子有哀摧之義。故制此二者而異名。見其哀痛之甚故也。】傳曰。斬者何。不緝也。苴絰者。麻之有蕡者也。苴絰大搹。左本在下。去五分一以爲帶。齊衰之絰。斬衰之帶也。去五分一以爲帶。大功之絰。齊衰之帶也。去五分一以爲帶。小功之絰。大功之帶也。去五分一以爲帶。緦麻之絰。小功之帶也。去五分一以爲帶。苴杖。竹也。削杖。桐也。杖各齊其心。皆下本。杖者何。爵也。無爵而杖者何。擔主也。非主而杖者何。輔病也。童子何以不杖。不能病也。婦人何以不杖。亦不能病也。注盈手曰搹。搹。■也。中人之■圍九寸。以五分一爲殺者。象五服之數也。爵。謂天子諸侯卿大夫士也無爵。謂庶人也。擔。猶假也。無爵者假之以杖。尊其爲主也。非主。謂衆子也。音義【緝。七入反。蕡。扶云反。搹。音革。去。起呂反。擔。市豔反。】疏【傳釋曰。云斬者何。問辭。以執所不知。故云者何。云不緝者也。答辭。此對下疏衰裳齊。齊是緝。此則不緝也。云苴絰者麻之有蕡者也。案爾雅釋草云。蕡。枲實。孫氏注云。蕡。麻子也。以色言之謂之苴。以實言之謂之蕡。下言牡者對蕡爲名。言枲者對苴生稱也。是以云斬衰貌若苴齊衰貌若枲也。若然。枲是雄麻。蕡是子麻。爾雅云。蕡枲實者。舉類而言。若圓曰簞。方曰笥。鄭注論語云簞笥。亦舉其類也。下傳云牡麻者枲麻也。不連言絰。此苴連言絰者。欲見苴絰别於苴杖。故下傳别云苴杖。後傳牡麻不連言絰。此苴連言絰者。彼無他物之嫌。獨有絰。故不須連言絰也。云苴絰大搹左本在下者。士喪禮文與此同。彼此皆云苴絰大搹。連言苴者。但經連言苴絰。絰中有此二者。絰大搹先據首絰而言也。雷氏以搹搤不言寸數。則各從其人大小爲搤。非鄭義。據鄭注。無問人之大小皆以九寸圍之爲正。若中人之跡尺二寸也。云左本在下者。本謂麻根。案士喪禮鄭注云。下本在左。重服統於内而本陽也。以其父是陽。左亦陽。言下是内。故云重服統於内。以言痛從心内發故也。此對爲母右本在上。輕服統於外而本陰也。云去五分一以爲帶者。以其首絰圍九寸。取五寸去一寸。得四寸。餘四寸。寸爲五分。總二十分。去四分。餘十六分。取十五分。五分爲寸爲三寸。添前四寸爲七寸。幷一分。總七寸五分寸之一也。云齊衰之絰斬衰之帶也者。以其大小同。故疉而同之也。云去五分一以爲帶者。謂七寸五分寸之一。中五分去一爲齊衰之帶。今計之。以七寸中取五寸去一寸。得四寸。餘二寸。寸分爲二十五分。二寸合爲五十分。餘一分者又破爲五分。添前爲五十五分。亦五分去一。總去一十一分。餘四十四分在。又二十五分爲一寸。餘十九分在。齊衰之帶總五寸二十五分寸之十九也。云大功之絰齊衰之帶也去五分一以爲帶者。就五寸中去一寸。得四寸。前二十五分破寸。今大功百二十五分破寸。則以十九分者各分破爲五分。十九分總破爲九十五。與百二十五分破寸相當。就九十五分中五分去一。去十九。餘七十六。則大功之絰五寸二十五分寸之十九。帶則四寸百二十五分寸之七十六。又云小功之絰大功之帶也去五分一以爲帶者。又就四寸百二十五分寸之七十六中。五分去一。前百二十五分破寸。今亦四倍加之。以六百二十五分破寸。然後五分去一爲小功帶。又云緦麻之絰小功之帶去五分一以爲帶。則亦四倍加之。前六百二十五分破寸。今則三千一百二十五分破寸。五分去一。取四以爲緦麻之帶。絰帶之等。皆以五分破寸。旣有成法。何假盡言。然斬衰有二。齊衰有四。大功小功成人與殤各有二等。緦麻殤與成人章又不别。若使絰帶各依升數。則參差難等。是以子夏作傳。五服各爲一節計之。似周禮掌客云。羣介行人宰史各以爵等爲牢禮之數。鄭云。以命數則參差難等。略於臣。用爵而已。此絰亦然也。士喪禮云。苴絰大搹。下本在左。要絰小焉。鄭注云。絰帶之差自此出焉。謂子夏言絰帶之差出於士喪之絰。故鄭指而言之也。但斬衰之絰圍九寸者。首是陽。故欲取陽數極於九。自齊衰以下自取降殺之義。無所法象也。云苴杖竹也削杖桐也者。傳意見經唯云苴杖。不出杖體所用。故言苴杖者竹也。下章直云削杖。亦不辨木名。故因釋之云削杖者桐也。若然。經言苴杖。因釋削杖。唯上下二章不通於下。是以兼釋之。至於絰帶。五服自明。故不兼釋。然爲父所以杖竹者。父者子之天。竹圓亦象天。竹又外内有節。象子爲父亦有外内之痛。又竹能貫四時而不變。子之爲父哀痛亦經寒溫而不改。故用竹也。爲母杖桐者。欲取桐之言同。内心。同之於父。外無節。象家無二尊。屈於父。爲之齊衰。經時而有變。又案變除削之使方者。取母象於地故也。此雖不言杖之麤細。案喪服小記云。絰殺五分而去一。杖大如絰。鄭注云。如要絰也。鄭云如要絰者。以其先云絰五分而殺爲要絰。其下卽云杖大如絰。明如要絰也。如要絰者。以杖從心已下。與要絰同處。故如要絰也。云杖各齊其心者。杖所以扶病。病從心起。故杖之高下以心爲斷也。云皆下本者。本根也。案士喪禮下本。注云順其性也。云杖者何爵也者。自此以下有五問五答。皆爲杖起文。云者何者。亦是執所不知。以其吉時五十以後乃杖。所以扶老。今爲父母之喪有杖有不杖。不知。故執而問之。云爵。以爵答之。以其有爵之人必有德。有德則能爲父母致病深。故許其以杖扶病。云無爵而杖者何問辭也。庶人無爵。何亦得杖。云擔主也者。答辭也。以其雖無爵無德。然以適子。故假取有爵之杖爲之喪主。拜賓送賓成喪主之義也。云非主而杖者何。問辭也。云輔病也者。答辭也。鄭云謂衆子。雖非爲主。子爲父母致病是同。亦爲輔病也。云童子何以不杖者。案此子夏之問。辭有不同。或云者何。或云何以。或云何如。或云孰後。或云孰謂。或云何大夫。或云曷爲。有此七者。各有義意。凡言者何。皆謂執所不知。故隱元年公羊傳云。元年者何。何休云。諸据疑問所不知。故曰者何。卽此問杖者何是也。稱何以者。皆據彼決此。卽下云父爲長子何以三年。據期章爲衆子期。適庶皆子。長子獨三年。是據彼決此也。此卽公羊傳云何以不言卽位。何休云。據文公言卽位。隱不稱卽位。是也。云何如者。問比類之辭。即下傳云何如而可爲人後。同宗則可爲人後。是其問比類也。云孰後者。不問比類。依不杖章子夏傳云。孰後。後大宗。禮有大宗小宗。故問爲誰後。云孰謂者。亦是問比類。但舊君有二等。一是待放之臣。二是致仕之臣。俱爲舊君。是以齊衰三月章云。舊君。傳曰。爲舊君者孰謂也。仕焉而已者也。由其有二等。故問比類也。卽公羊傳云王者孰謂謂文王。是也。云何大夫者。亦是據彼決此。卽齊衰三月章云大夫爲舊君。傳曰。何大夫之謂乎。言其以道去君而猶未絶也。由其大夫有致仕者有待放者不同。故舉何大夫之問也。云曷爲者。亦是據彼決此。故不杖章云。大夫曷爲不降命婦也。云謂據大夫於姑姊妹出嫁宜降不降。故舉曷爲之問也。今云童子何以不杖。問辭也。不能病也。答辭也。此庶童子非直不杖。以其未冠。首加免而已。故問喪云。免者以何爲也。曰不冠者之所服也。言何以者。據當室童子及成人皆杖。唯此庶童子不杖。故云何以決之也。知當室童子杖者。案問喪云。禮曰童子不緦。惟當室緦。緦者其免也。當室則免而杖矣。謂適子也。案雜記云。童子哭不偯。不踊不杖。不菲不廬。注云。未成人者不能備禮也。此獨云不杖。餘不言者。此上下皆釋杖。故言杖。不云餘者。其實皆無。直有衰裳絰帶而已。又云婦人何以不杖亦不能病也者。此亦謂童子婦人。若成人婦人正杖。知者。此喪服上陳其服。下陳其人。喪服之下男子婦人俱列。男子婦人同有苴杖。又喪大記云。三日子夫人杖。五日大夫世婦杖。諸經皆有婦人杖文。故知成人婦人正杖也。明此童子婦人者。案喪服小記云。女子子在室爲父母。其主喪者不杖。則子一人杖。鄭注云。女子子在室亦童子也。無男昆弟。使同姓爲攝主不杖。則子一人杖。謂長女也。許嫁及二十而笄。笄爲成人。成人正杖也。是其童女爲喪主則亦杖矣。若然。童子得稱婦人者。案小功章云。爲姪庶孫丈夫婦人之長殤。是未成人稱婦人也。雷氏以爲此喪服妻爲夫。妾爲君。女子子在室爲父。女子子嫁反在父之室爲父三年。如傳所云婦人者皆不杖。喪服小記婦人不爲主而杖者唯著此一條。明其餘不爲主者皆不杖。此說非。何者。此四等婦人皆在杖科之内。何得不杖。又禮記諸文說婦人杖者甚衆。何言無杖也。注釋曰。云以五分一爲殺者象五服之數也者。五服之内升數至多。若絰帶象升數降殺。參差難等。若五服服爲一節。則降殺易明。故鄭云象五服之數也。云爵謂天子諸侯卿大夫士也者。案白虎通云。天子爵號。又夏殷之士無爵。周之道爵及命士。卿大夫自然皆爵也。是天子以下皆曰爵也。】絞帶者。繩帶也。冠繩纓。條屬。右縫。冠六升。外畢。鍛而勿灰。衰三升。菅屨者。菅菲也。外納。注屬。猶著也。通屈一條繩爲武。垂下爲纓。著之冠也。布八十縷爲升。升字當爲登登。成也。今之禮皆以登爲升。俗誤已行久矣。雜記曰。喪冠條屬。以别吉凶。三年之練冠亦條屬右縫。小功以下左縫。外畢者。冠前後屈而出縫於武也。音義【屬。音燭。升。衆竝如字。鄭音登。縫。扶弄反。鍛。丁亂反。】疏【傳釋曰。云絞帶者繩帶也者。以絞麻爲繩作帶。故云絞帶也王肅以爲絞帶如要絰焉。鄭不言。當依王義。雷氏以爲絞帶在要絰之下言之。則要絰五分去一爲絞帶。但首絰象頍項之布。又在首。要絰象大帶用繪。又在要。故須五分去一以爲帶。今絞帶象革帶。與要絰同在要。一則無上下之差。二則無粗細可象。而云去要絰五分一爲絞帶。失其義也。但絰帶至虞後變麻服葛。絞帶虞後雖不言所變。案公士衆臣爲君服布帶。又齊衰已下亦布帶。則絞帶虞後變麻服布。於義可也。云冠繩纓條屬者。喪用繩爲纓。屬。著也。著之冠。垂之爲纓也。云外畢者。前後兩畢之末而向外攝之也。云鍛而勿灰者。以冠爲首飾。布倍衰裳而用六升。又加以水濯。勿用灰而已。冠六升勿灰。則七升已上故灰矣。故大功章鄭注云。大功布者其鍛治之功麤沽之。則七升已上皆用灰也。云衰三升者。不言裳。裳與衰同。故舉衰以見裳。爲君義服衰三升半。不言者。以縷如三升半成布三升。故直言三升。舉正以包義也。云菅屨者菅菲也者。周公時謂之屨。子夏時謂之菲。云外納者。案士喪禮。屨外納。鄭注云。納收餘也。王謂正向外編之。注釋曰云屬猶著也。通出一條繩爲武垂下爲纓著之冠也者。案禮記云。喪冠條屬以别吉凶。若然。吉冠則纓武别材。凶冠則纓武同材。是以鄭云通屈一條繩爲武。謂將一條繩從額上約之。至項後。交過。兩廂各至耳。於武綴之。各垂於頤下結之。云著之冠者。武纓皆上屬著冠。冠六升外畢。是也。云布八十縷爲升者。此無正文。師師相傳言之。是以今亦云八十縷謂之宗。宗卽古之升也。云今之禮皆以登爲升俗誤已行久矣者。案鄭注儀禮之時。古今二禮竝觀。疉古文者則從經今文。若疉今文者則從經古文。今此注而云今之禮皆以登爲升。與諸注不同。則今古禮皆作升字。俗誤已行久矣也。若然。論語云。新穀旣升。升亦訓爲成。今從登不從升者。凡織絍之法。皆縷縷相登上。乃成繒布。登義強於升。故從登也。引雜記者。證條屬是喪冠。若吉冠則纓武異材。云三年之練冠亦條屬者。欲見條屬以至大祥除衰杖。大祥除喪之際。朝服縞冠。當纓武異材。從吉法也。云右縫小功已下左縫者案大戴禮云。大功已上唯唯。小功已下頟頟然。孝子朝夕哭在阼階之下西面。弔賓從外大門北面見之。大功已上哀重。其冠三辟積。鄕右爲之。從陰。陰唯唯然順。小功緦麻哀輕。其冠亦三辟積。鄕左爲之。從陽。弔賓入門北鄕。望之頟頟然。逆鄕賓。二者皆條屬。但從吉從凶不同也。云外畢者冠前後屈而出縫於武也者。冠廣二寸。落頂前後。兩頭皆在武下鄕外出。反屈之。縫於武而爲之兩頭。縫畢鄕外。故云外畢。案曲禮云厭冠不入公門。鄭注云。厭猶伏也。喪冠厭伏。是五服同名。由在武下出反屈之。故得厭伏之名。檀弓云。古者冠縮縫。今也衡縫。故喪冠之反吉非古也。是吉冠則辟積無殺橫縫。亦兩頭皆在武上。鄕内反屈而縫之。不得厭伏之名。】居倚廬。寢苫。枕塊。哭晝夜無時。歠粥。朝一溢米。夕一溢米。寢不脫絰帶。旣虞。翦屏拄■。寢有席。食疏。食水飲。朝一哭。夕一哭而已。旣練。舍外寢。始食菜果。飯素食。哭無時。注二十兩曰溢。爲米一升二十四分升之一。楣謂之梁。拄楣。所謂梁闇。疏。猶麤也。舍外寢。於中門之外。屋下壘墼爲之。不塗墍。所謂堊室也。素。猶故也。謂復平生時食也。斬衰不書受月者。天子諸侯卿大夫士虞卒哭異數。音義【倚。於綺反。廬。力居反。苫。失占反。枕。之鴆反。塊。苦對反。本又作凷。說文云。塊俗凷字。歠。昌悅反。粥。之六反。劉音育。溢。如字。王肅劉逵袁準孔倫葛洪皆云滿手曰溢。與鄭異。拄。丁主反。楣。亡悲反。疏食。音嗣。闇。烏南反。壘。劣委反。又力水反。墼。古狄反。劉薄力反。墍。劉其旣反。】疏【傳釋曰。云居倚廬者。孝子所居在門外。東壁倚木爲廬。故旣夕記云。居倚廬。鄭注云。倚木爲廬在中門外東方。北戶。又喪大記云。凡非適子者。自未葬。倚於隱者爲廬。注云。不欲人屬目。蓋廬於東南角。若然。適子則廬於其北顯處爲之。以其適子當應接弔賓。故不於隱者。若然。此下有臣爲君則亦居廬。案周禮宮正云。大喪授廬舍。辨其親疏貴賤之居。注云。親者貴者居倚廬。疏者賤者居堊室。又雜記朝廷卿大夫士居廬。都邑之士居堊室。見諸侯之臣爲其君之禮。案喪大記云。婦人不居廬。若然。此經云居倚廬。專據男子生文。云寢苫枕塊。旣夕文與此同。彼注云。苫編藁。塊堛也。彼又云。不脫絰帶。鄭注云。哀戚不在於安。若然。在中門外者。哀親之在外。寢苫者。哀親之在草故也。此云衰三升枕塊。據大夫已上。若士則大夫適子爲士者得行大夫禮。若正士則枕草。衰則縷三升半。成布三升。雜記所云齊晏平仲爲其父麤衰斬枕草。是也。但平仲謙。爲父服士服耳。云哭晝夜無時者。哭有三無時。始死未殯已前哭不絶聲。一無時。旣殯已後。卒哭祭已前。阼階之下爲朝夕哭。在廬中思憶則哭。二無時。旣練之後無朝夕哭。唯有廬中。或十日。或五日。思憶則哭。三無時也。卒哭之後。未練之前。唯有朝夕哭。是一有時也。云歠粥朝一溢米夕一溢米者。孝子遭父母之喪。當爲父母致病。故喪大記云。水漿不入口。三日之後乃始食。必三日許食者。聖人制法不以死傷生。恐至滅性。故禮許之食。雖食猶節之。使朝夕各一溢米而已也。曾子有母之喪。水漿不入於口者七日。失禮之法。故子思非之云。先王制禮。過之者俯而就之。不至者跂而及之。故君子執親之喪。水漿不入於口者三日。杖而後能起。是禮之常法也。云寢不脫絰帶者。案雜記。孔子云。少連大連善居喪。三月不解。鄭注云。不解倦也。又案旣夕文與此同。鄭注云。哀戚不在於安。絰帶在衰裳之上。而云不脫。則衰裳在内不脫可知。此據未葬前。故文在虞上。旣虞後。寢有席。衰絰脫可知也。云旣虞翦屏拄楣者。案王制云。天子七月而葬。諸侯五月而葬。大夫士三月而葬。又案士虞禮。旣葬反。日中而虞。鄭注士喪三虞云。虞安也。葬時送。形而往迎魂而反。反哭之時。入廟中。上堂不見。入室又不見。乃至適寢之中。舊殯之處。爲虞祭以安之。禮記檀弓云。葬日虞不忍一日離也。是日也以虞易奠。是也。依公羊傳云。天子九虞。諸侯七虞。大夫五虞。士三虞。今傳言旣虞。謂九虞七虞五虞三虞之後。乃改舊廬西鄉開戶。翦去戶傍兩廂屏之餘草。拄楣者前。梁謂之楣。楣下兩頭豎拄施梁。乃夾戶傍之屛也。云寢有席者。案閒傳云。旣虞卒哭。拄楣翦屏。苄翦不納。鄭云。苄今之蒲苹。卽此寢有席。謂蒲席加於苫上也。云食疏食水飲者。未虞以前。朝一溢米夕一溢米而爲粥。今旣虞之後。用粗疏米爲飯而食之。明不止朝一溢夕一溢而已。當以足爲度。云飲水者。未虞以前渴亦飲水。而在旣虞後與疏食同。言水飲者。恐虞後飲漿酪之等。故云飲水而已也。云朝一哭夕一哭而已者。此當士虞禮卒哭之後。彼云卒哭者。謂卒去廬中無時之哭。唯有朝夕於阼階下有時之哭。喪服之中三無時哭外。唯此卒哭之後未練之前。一節之閒。是有時之哭。故云而已。言其不足之意。云旣練舍外寢者。謂十三月服七升冠。男子除首絰而帶獨存。婦人除要帶而絰獨存。又練布爲冠。著繩屨。止舍外寢之中。不復居廬也。云始食菜果飯素食者。案喪大記。祥而食肉。閒傳云。大祥有醯醬。中月而禫。禫而飲醴酒。始飲酒者先飲醴酒。始食肉者先食乾肉。曲禮云。父母之喪。有疾飲酒食肉。疾止復初。皆爲不以死傷生也。云哭無時者。此三無時哭中。謂練後堊室之中。或十日。或五日。思憶則哭。大記云。祥而外無哭者。禫而内無哭者。皆在哭無時之限也。注釋曰。云二十兩曰溢爲米一升二十四分升之一者。依算法。百二十斤曰石。則是一斛。若然。則十二斤爲一斗。取十斤分之。升得一斤。餘二斤。斤爲十六兩。二斤爲三十二兩。取三十兩。十升升得三兩。添前一斤十六兩爲十九兩。餘二兩。兩爲二十四銖。二兩爲四十八銖。取四十銖。十升升得四銖。餘八銖。一銖爲十絫。八銖爲八十絫。十升升得八絫。添前則是一升得十九兩四銖八絫。於二十兩仍少十九銖二絫。則别取一升破爲十九兩四銖八絫。分十兩兩爲二十四銖。則爲二百四十銖。又分九兩兩爲二十四銖。則九兩者二百一十六銖。升四銖八絫。添前四百五十六銖。共得四百六十銖八絫。總爲二十四分。直取二百四十銖。餘二百二十銖八絫在。又取二百一十六銖。二十四分分得九銖。添前分得十九銖。猶有四銖八絫在。四銖銖爲十絫。總爲四十絫。通八絫。爲四十八絫。二十四分分得二絫。是一升爲二十四分。分得十九銖。添前四銖爲二十三銖。將二絫添前八絫則爲十絫。則十絫爲一銖。以此一銖添前二十三銖則爲二十四銖爲一兩。一兩添十九兩。總二十兩曰溢。云楣謂之梁所謂梁闇者。所謂書傳文。案喪服四制云。高宗諒闇三年。鄭注云。諒古作梁。■謂之梁。闇讀如鶉鵪之鵪。闇謂廬也。廬有梁者。所謂拄楣也。即此拄楣者也。云舍外寢於中門之外屋下壘墼爲之不塗墍所謂堊室也者。今至練後不居舊廬。還於廬處爲屋。但天子五門。諸侯三門。得有中門。大夫士唯有大門内門兩門而已。無中門。而云中門外者。案士喪禮及既夕。外位唯在寢門外。其東壁有廬堊室。若然。則以寢門爲中門。據内外皆有哭位。其門在外内位中。故爲中門。非謂在外門内門之中爲中門也。言屋下壘墼爲之者。東壁之所。舊本無屋。而云屋下爲之者。謂兩下爲屋。謂之屋下。對廬偏加東壁。非兩下謂之廬也。云不塗墍者。謂翦屏而已。不泥塗墍飾也。云所謂堊室者。閒傳云。父母之喪。旣虞。翦屏。期而小祥。居堊室。彼練後居堊室。即此外寢。故鄭云所謂堊室也。云謂復平生時食也者。此食爲飼讀之。不得爲食讀之。知者天子以下平常之食。皆有牲牢魚腊。練後始食菜果。未得食肉飲酒。何得平常時食。明專據米飯而言也。以其初據一溢米而言。既虞飯疏食。食亦米飯也。此既練後復平生時食亦據米飯而言。以其古者名飯爲食。與公食大夫者同音也。云斬衰不書受月者云云。凡喪服所以表哀。哀有盛時殺時。服乃隨哀以降殺。故初服麤。至葬後練後大祥後漸細加飾。是以冠爲受。斬衰裳三升冠六升。既葬後以其冠爲受。衰裳六升冠七升。小祥又以其冠爲受。衰裳七升冠八升。自餘齊衰以下受服之時差降可知。然葬後有受服有不受服。案下齊衰三月章及殤大功章皆云無受。正大功章即云三月受以小功衰即葛九月者。今此斬衰章及齊衰章。應言受月而不言。故鄭君特解之。案雜記云。天子七月而葬。九月而卒哭。諸侯五月而葬。七月而卒哭。大夫三月而葬。五月而卒哭。士三月而葬。是月而卒哭是天子已下虞卒哭異數。尊卑皆葬訖反日中而虞。天子九虞。諸侯七虞。大夫五虞。虞訖即受服。士三虞。待卒哭乃受服。必然者。以其大夫已上卒哭在後月。虞在前月。日已多。是以虞即受服。不得至卒哭。士葬月卒哭。與虞同月。故受服待卒哭後也。今不言受月者。喪服總包天子以下。若言七月。唯據天子。若言五月。唯據諸侯。皆不該上下。故周公設經沒去受服之文。亦見上下俱合故也。】○父疏【釋曰。周公設經。上陳其服。下列其人。即此文父已下。是爲其人服上之服者也。先陳父者。此章恩義竝設。忠臣出孝子之門。義由恩出。故先言父也。又下文諸侯爲天子。妻爲夫。妾爲君之等。皆兼舉著服之人於上。乃言所爲之人於下。若然。此父與君直單舉所爲之人者。餘者若直言天子。臣皆爲天子。故舉諸侯也。若直言夫。則妾於君雖體不敵。亦有夫義。妾爲君若直言君。與前臣爲君文不殊。已外亦有嫌疑。故兼舉著服之人。子爲父臣爲君。二者無嫌疑。故單舉所爲之人而已。】傳曰。爲父何以斬衰也。父至尊也。音義【爲。于僞反。凡爲服之例。放此意求之。】疏【傳釋曰。傳曰爲父何以斬衰也父至尊也者。言何以者。問比例。以父母恩愛等。母則在齊衰。父則入於斬。比竝不例。故問何以斬不齊衰。答云父至尊者。天無二日。家無二尊。父是一家之尊。尊中至極。故爲之斬也。】○諸侯爲天子。疏【釋曰。此文在父下君上者。以下文君中雖言天子。兼有諸侯及大夫。此天子不兼餘君。君中最尊上。故特著文於上也。】傳曰。天子至尊也。疏【傳釋曰。不發問而直答之者。義可知。故直答而云天子至尊同於父也。】○君。疏【釋曰。臣爲之服。此君内兼有諸侯及大夫。故文在天子下。鄭注曲禮云。臣無君猶無天。則君者臣之天。故亦同之於父爲至尊。但義。故還著義服也。】傳曰。君至尊也。注天子諸侯及卿大夫有地者皆曰君。疏【注釋曰。卿大夫承天子諸侯。則天子諸侯之下。卿大夫有地者皆曰君。案周禮載師云。家邑任稍地。小都任縣地。大都任疆地。是天子卿大夫有地者。若魯國季孫氏有費邑。叔孫氏有郈邑。孟孫氏有郕邑。晉國三家亦皆有韓趙魏之邑。是諸侯之卿大夫有地者皆曰君。以其有地則有臣故也。天子不言公與孤。諸侯大國亦有孤。鄭不言者。詩云三事大夫。謂三公。則大夫中含之也。但士無臣。雖有地不得君稱。故僕隸等爲其長弔服加麻。不服斬也。】○父爲長子。注不言嫡子。通上下也亦。言立嫡以長。音義【長。丁丈反。後長子長殤皆同。】疏【釋曰。君父尊外。次長子之重。故其文在此。注釋曰。言長子通上下。則適子之號唯據大夫士。不通天子諸侯。若言太子。亦不通上下。案服問云。君所主夫人妻太子適婦。鄭注云。言妻。見大夫已下亦爲此三人爲喪主也。則天子下及大夫之子。不通士。若言世子亦不通上下。唯據天子諸侯之子。是以鄭云不言嫡子通上下。非直長子通上下。冢子亦通上下。故内則云。冢子則太牢。注云。冢子猶言長子。通於下也。是冢子亦通上下也。云亦言立嫡以長者。欲見嫡妻所生皆名嫡子。第一子死。則取嫡妻所生第二長者立之。亦名長子。若言嫡子。唯據第一者。若云長子。通立嫡以長故也。】傳曰。何以三年也。正體於上。又乃將所傳重也。庶子不得爲長子三年。不繼祖也。注此言爲父後者然後爲長子三年。重其當先祖之正體。又以其將代已爲宗廟主也。庶子者。爲父後者之弟也。言庶者。遠别之也。小記曰。不繼祖與禰。此但言祖不言禰。容祖禰共廟。疏【傳釋曰。云何以者。亦是問比例。以其俱是子。不杖章父爲衆子期。此章長子則爲之三年。故發何以之傳也。不問斬而問三年者。斬重而三年輕。長子非極尊。故舉輕以問之。輕者尚問。明重者可知。故舉輕以明重也。云正體於上又乃將所傳重也者。此是答辭也。以其父祖適適相承爲上。已又是適。承之於後。故云正體於上。云又乃將所傳重者。爲宗廟主。是有此二事乃得三年。云庶子不得爲長子三年不繼祖也者。此明適適相承。故須繼祖。乃得爲長子三年也。注釋曰。云此言爲父後者然後爲長子三年者。經云繼祖。即是爲祖後乃得爲長子三年。鄭云爲父後者然後爲長子三年。不同者。周之道。有適子。無適孫。適孫猶同庶孫之例。要適子死後乃立適孫。乃得爲長子三年。是爲父後者然後爲長子三年也。云重其當先祖之正體者。解經正體於上。又云又以其將代已爲宗廟主也者。釋經傳重也。云庶子者爲父後者之弟也者。謂兄得爲父後者是適子。其弟則是庶子。是爲父後者之弟不得爲長子三年。此鄭據初而言。其實繼父祖身三世。長子四世。乃得三年也。云言庶者遠别之也者。庶子妾子之號。適妻所生第二者是衆子。今同名庶子。遠别於長子。故與妾子同號也。云小記曰不繼祖與禰此但言祖不言禰容祖禰共廟者。案祭法云。適士二廟。官師一廟。鄭注云。官師中下之士。祖禰共廟。則此容祖禰共廟。據官師而言。若然。小記所云祖禰并言者。是適士二廟者也。祖禰共廟。不言禰直言祖。舉尊而言也。鄭注小記云言不繼祖禰則長子不必五世者。鄭前有馬融之等。解爲長子五世。鄭以義推之。已身繼祖與禰通已三世。即得爲長子斬。長子唯四世不待五世也。此微破先師馬融之義也。以融是先師。故不正言而云不必而已也。若然。雖承重不得三年有四種。一則正體不得傳重。謂適子有廢疾不堪主宗廟也。二則傳重非正體。庶孫爲後是也。三則體而不正。立庶子爲後是也。四則正而不體。立嫡孫爲後是也。案喪服小記云。適婦不爲舅後者。則姑爲之小功。鄭注云。謂夫有廢疾他故。若死而無子不受重者。婦既小功不大功。則夫死亦不三年。期可知也。】○爲人後者。疏【釋曰。此出後大宗。其情本疏。故設文次在長子之下也。案喪服小記云。繼别爲大宗。繼禰爲小宗。大宗即下文爲宗子齊衰三月。彼云後大宗者。則此所後亦後大宗者也。】傳曰。何以三年也。受重者必以尊服服之。何如而可爲之後。同宗則可爲之後。何如而可以爲人後。支子可也。爲所後者之祖父母妻。妻之父母昆弟。昆弟之子。若子。注若子者。爲所爲後之親如親子。疏【傳釋曰。云何以三年者。以生已父母三年。彼不生已亦爲之三年。故發問比例之傳也。云受重者必以尊服服之者。答辭也。雷氏云。此文當云爲人後者爲所後之父。闕此五字者。以其所後之父或早卒。今所後其人不定。或後祖父。或後高曾祖。故闕之。見所後不定故也。云何如而可爲之後。問辭。同宗則可爲之後。答辭。此問亦問比類。以其取後取何人爲之。答以同宗則可爲之後。以其大宗子當收聚族人。非同宗則不可。謂同承别子之後。一宗之内。若别宗同姓亦不可。以其收族故也。又云何如而可以爲人後。問辭。云支子可也。答辭。以其他家適子。當家自爲小宗。小宗當收斂五服之内。亦不可闕。則適子不得後他。故取支子。支子則第二已下庶子也。不言庶子云支子者。若言庶子妾子之稱。嫌謂妾子得後人。適妻第二已下子不得後人。是以變庶言支支者取支條之義。不限妾子而已。若然。適子不得後人。無後亦當有立後之義也。云爲所後者之祖父母已下之親至若子。謂如死者之親子。則死者祖父母。則當已曾祖父母齊衰三月也。妻謂死者之妻。即後人之母也。妻之父母昆弟。昆弟之子。竝據死者妻之父母妻之昆弟妻之昆弟之子。於後人爲外祖父母及舅與内兄弟。皆如親子爲之著服也。若然。上經直言爲人後。不言爲父。此經直言爲所後者之祖父母及妻。及死者外親之等。不言死者緦麻小功大功及期之骨肉親者。子夏作傳。舉疏以見親。言外以包内。骨肉親者如親子可知也。】○妻爲夫。傳曰。夫至尊也。疏【釋曰。自此已下論婦人服也。婦人卑於男子。故次之。案曲禮云。天子曰后。諸侯曰夫人。大夫曰孺人。士曰婦人。庶人曰妻。后以下皆以義稱。士庶人得其總名。妻者齊也。婦人無爵。從夫之爵。坐以夫之齒。是言妻之尊卑與夫齊者也。若然。此經云妻爲夫者。上從天子下至庶人。皆同爲夫斬衰也。傳釋曰。傳言夫至尊者。雖是體敵齊等。夫者猶是妻之尊敬。以其在家天父。出則天夫。又婦人有三從之義。在家從父。出嫁從夫。夫死從子。是其男尊女卑之義。故云夫至尊同之於君父也。】○妾爲君。傳曰。君至尊也。注妾謂夫爲君者。不得體之。加尊之也。雖士亦然。疏【釋曰。妾賤於妻。故次妻後。案内則云聘則爲妻。奔則爲妾。鄭注云。妾之言接。聞彼有禮。走而往焉。以得接見於君子。是名妾之義。但其竝后匹適。則國亡家絶之本。故深抑之。别名爲妾也。既名爲妾。故不得名婿爲夫。故加其尊名名之爲君也。亦得接於夫。又有尊事之稱。故亦服斬衰也。傳釋曰。云君至尊也者。既名夫爲君。故同於人君之至尊也。注釋曰。云不得體之加尊之也者。以妻得體之。得名爲夫。妾雖接見於夫。不得體敵。故加尊之。而名夫爲君。是以服斬也。云雖士亦然者。案孝經。士言爭友。則屬隸不得爲臣。則士身不合名君。至於妾之尊夫。與臣無異。是以雖士妾得稱夫爲君。故云雖士亦然也。】○女子子在室爲父。注女子子者。子女也。别於男子也。言在室者。關已許嫁。疏【釋曰。自此盡爲父三年。論女子子爲父出反在室之事。制服又與男子不同。注釋曰。云女子子者子女也别於男子也者。男子女子各單稱子。是對父母生稱。今於女子别加一字。故雙言二字以别於男子者。云言在室者關已許嫁者。鄭意經直云女子子爲父。得矣。而别加在室者。關已許嫁。關通也。通已許嫁。内則。女子十年不出。又云十有五年而笄。女子于十五許嫁而笄。謂女子子年十五笄。四德已備。許嫁與人。即加笄。與丈夫二十而冠同。死而不殤。則同成人矣。身既成人。亦得爲父服斬也。雖許嫁爲成人。及嫁。要至二十。乃嫁與夫家也。】○布總。箭笄。髽。衰。三年。注此妻妾女子子喪服之異於男子者。總束髮。謂之總者。既束其本。又總其末。箭笄。篠也。髽。露紒也。猶男子之括髮。斬衰括髮以麻。則髽亦用麻也。蓋以麻自項而前。交於額上。卻繞紒。如著幓頭焉。小記曰。男子冠而婦人笄。男子免而婦人髽。凡服。上曰衰。下曰裳。此但言衰不言裳。婦人不殊裳。衰如男子衰。下如深衣。深衣則衰無帶下。又無衽。音義【總。子孔反。笄。音雞。髽。側瓜反。篠。素了反。紒。音計。著。丁畧反幓。七消反。冠古亂反。免。音問。衽。而鴆反。】疏【釋曰。上文不言布。不言三年。至此言之者。上以哀極。故沒其布名與年月。至此須言之故也。以其笄既用箭。則總不可不言用布。又上文絰至練有除者。此經三者既與男子有殊。竝終三年乃始除之矣。案喪服小記云。婦人帶惡笄以終喪。彼謂婦人期服者帶與笄終喪。此斬衰帶亦練而除。笄亦終三年矣。故以三年言之。注釋曰。云此妻妾女子子喪服之異於男子者。鄭據經上下婦人服斬者而言。若然。周公作經。越妻妾而在女子子之下言之者。雷氏云。服者本爲至情。故在女子之下爲文也。若然。經之體例。皆上陳服。下陳人。此服之異在下言之者。欲見與男子同者如前。與男子異者如後。故設文與常不例也。以上陳服下陳人。則上服之中亦有女子子。今更言女子子。是言其異者。若然。上文列服之中。冠繩纓非女子所服。此布總笄髽等亦非男子所服。是以爲文以易之也。云謂之總者既束其本又總其末者。鄭解此經云布總者。只爲出紒後垂爲飾者而言。以其布總六升。與男子冠六升相對。故知據出見者而言。是以鄭云謂之總者既束其本又總其末也。云箭笄篠也者。案尚書禹貢云。篠簜既敷。孔云。篠竹箭。是箭篠爲一也。又云髽露紒也猶男子之括髪者。髽有二種。案士喪禮曰。婦人髽於室。注云。始死。婦人將斬衰者去笄而纚。將齊衰者骨笄而纚。今言髽者。亦去笄纚而紒也。齊衰以上至笄猶髽。髽之異於括髮者。既去纚而以髮爲大紒。如今婦人露紒其象也。其用麻布亦如著幓頭然。是婦人髽之制也。二種者。一是未成服之髽。即士喪禮所云者是也。將斬衰者用麻。將齊衰者用布。二者成服之後露紒之髽。即此經注是也。云斬衰括髮以麻則髽亦用麻者。案喪服小記云。斬衰括髮以麻免而以布。男子髺髮與免用布有文。婦人髽用麻布無文。鄭以男子髺髮婦人髽同在小斂之節。明用物與制度亦應不殊。但男子陽。以外物爲名。名爲括髮。婦人陰。以内物爲稱。稱爲髽爲異耳。鄭引漢法幓頭况者。古之括髮。其髽之狀亦如此。故鄭注士喪禮云其用麻布亦如著幓頭也。引喪服小記者。彼男子冠婦人笄相對有二時。一者男子二十而冠。婦人許嫁而笄。吉時相對也。一者成服後男子喪冠。婦人箭笄。喪中相對也。今此小記所云。參上下文。是據喪中冠笄相對而言。引之者。證經箭笄是與男冠相對之物也。云男子免而婦人髽者。亦小記之文。此免既齊衰已下用布爲免。則髽是齊衰以下亦同用布爲髽。相對而言也。但男子陽多變。斬衰名括髪。齊衰以下名免耳。婦人陰少變。故齊斬婦人同名髽。案士喪禮鄭注云。衆主人免者。齊衰將袒。以免代冠。免之制未聞。舊說以爲如冠狀。廣一寸。亦引小記括髪及漢幓頭爲說。則括髮及免與髽三者。雖用麻布不同。皆如著幓頭不别。若然。成服以後。斬衰至緦麻皆冠如著幓頭。婦人皆露紒而髽也。云凡服上曰衰下曰裳此但言衰不言裳婦人不殊裳者。以其男子殊衣裳。是以衰綴於衣。衣統名爲衰。故衰裳竝見。案周禮内司服。王后六服。皆單言衣。不言裳。以連衣裳。不别見裳。則此喪服亦連裳於衣。衰亦綴於衣而名衰。故直名衰。無裳之别稱也。云衰如男子衰者。婦人衰亦如下記所云凡衰外削幅以下之制。如男子衰也。云下如深衣者。如深衣六幅破爲十二。闊頭鄉下。狹頭鄉上。縫齊倍要也。云深衣則衰無帶下者。案下記云。衣帶下尺。注云。衣帶下尺者要也。廣尺足以掩裳上際也。今此裳既縫著衣。不見裏衣。故不須要以掩裳上際。故知無要也。云又無衽者。又案下記云。衽二尺有五寸。注云。衽所以掩裳際也。彼據男子陽多變。故衣裳别制。裳又前三幅後四幅。開兩邊露裏衣。是以須衽屬衣兩■垂之以掩交際之處。此既下如深衣。縫之以合前後。兩邊不開。故不須衽以掩之也。案深衣云。續衽鉤邊。注云。續猶屬也。衽在裳旁者也。屬連之。不殊裳前後也。鈎邊。如今曲裾也。彼吉服深衣須有曲裾之衽。此婦人凶服之衰。下連裳。雖如深衣。不得盡如深衣。幷有衽。故鄭總云下無衽。則非直無喪服之衽。亦無吉服深衣之衽也。】傳曰。總六升。長六寸。箭笄長尺。吉笄尺二寸。注總六升者。首飾象冠數。長六寸。謂出紒後所垂爲飾也。音義【長。直亮反。】疏【傳釋曰。云箭笄長尺吉笄尺二寸者。此斬之笄用箭。下記云女子子適人爲父母婦爲舅姑用惡笄。鄭以爲榛木爲笄。則檀弓南宮縚之妻之姑之喪云蓋榛以爲笄是也。吉時大夫士之妻用象。天子諸侯之后夫人用玉爲笄。今於喪中唯有此箭笄及榛二者。若言寸數。亦不過此二等。以其斬衰尺。吉笄尺二寸。檀弓南宮縚之妻爲姑。榛以爲笄。亦云一尺。則大功以下不得更容差降。鄭注小記云。笄所以卷髮。既直同卷髮。故五服畧爲一節。皆用一尺而已。是以女子子爲父母既用榛笄。卒哭之後。折吉笄之首歸於夫家。以榛笄之外無可差降。故用吉笄也。若然。總不言吉而笄言之者。以其喪中有用吉笄之法。故小記折吉笄之首。是也。注釋曰。云總六升者首飾象冠數也者。上云男子冠六升。此女子子總用布。當男子冠用布之處。故同六升。以同首飾故也。十五升首飾尊。故吉服之冕三十升。亦倍於朝服十五升也。云長六寸謂出紒後所垂爲飾也。鄭知者。若據其束本。人所不見。何寸數之有乎。故鄭以六寸據垂之者。此斬衰六寸。南宫縚妻爲姑總八寸。以下雖無文。大功當與齊同八寸。緦麻小功同一尺。吉總當尺二寸。與笄同也。】○子嫁反在父之室。爲父三年。注謂遭喪後而出者。始服齊衰期。出而虞則受以三年之喪受。旣虞而出。則小祥亦如之。旣除喪而出。則已。凡女行於大夫以上曰嫁。行於士庶人曰適人。疏【釋曰。不言女子子直云子嫁者。上文已云女子子别於男子。此承上故不須具言。直云子嫁。是女子子可知。直云反爲父足矣。而云反在父之室者。以其出時父已死。初服齊衰。不與在室同。既服齊衰後反被出。更服斬衰。即與在室同。故須言在室也。言三年者。亦有事須言。以其初死服期服。死後被出向父家。更服斬衰三年。與上在室者同。故須言三年也。注釋曰。鄭知遭喪後被出者。若父未死被出。自然是在室。與上文同。何須設此經。明是遭喪後被七出者。云始服齊衰者以其遭父喪時未出。即不杖期麻屨章云女子子嫁爲父母。是也。云出而虞則受以三年之喪受者。若不被出。則虞後以其冠爲受。嫁女在室爲父五升衰裳八升總。今未虞而出。是出而乃虞。虞後受服。與在家兄弟同受斬衰。斬衰初死三升衰裳六升冠。既葬。以其冠爲受。受衰六升冠七升。此被出之女亦受衰裳六升總七升。與在室之女同。故云受以三年之喪受也。云既虞而出則小祥亦如之者。未虞以前未被出。至虞後。受以出嫁之受。以八升衰裳九升總。今既虞後乃被出至家。又與在室女同。至小祥練祭。在室之女受衰七升總八升。此被出之女與之同。故云既虞而出則小祥亦如之。云既除喪而出則已者。此謂既小祥而出者。以其嫁女爲父母期。至小祥已除矣。除服後乃被出。不復爲父更著服。故云既除而出則已也。云凡女行於大夫以上曰嫁行於士庶人者曰適人者。案齊衰三月章云。女子子嫁者未嫁者爲曾祖父母。傳曰。嫁者嫁於大夫。未嫁者。成人而未嫁者。是行於大夫曰嫁。不杖章云。女子子適人者爲其父母昆弟之爲父後者。傳雖不解。喪服本文是士。故知行於士庶人曰適人。庶人謂庶人在官。者府史胥徒名曰庶人。至於民庶亦可行士禮。以禮窮則同之。行大夫以上曰嫁。若天子之女嫁於諸侯。諸侯之女嫁於大夫。出嫁爲夫斬。仍爲父母不降。知者。以其外宗内宗及與諸侯爲兄弟者爲君皆斬。明知女雖出嫁反爲君不降。若然。下傳云。婦人不二斬。猶曰不二天。今若爲夫斬。又爲父斬則是二天。與傳違者。彼不二天者。以婦人有三從之義。無自專之道。欲使一心於其天。此乃尊君宜斬。不可以輕服服之。不得以彼決此。若然。外宗内宗與諸侯爲兄弟服斬者。豈不爲夫服斬乎。明爲君斬。爲夫亦斬矣。】○公士大夫之衆臣。爲其君布帶繩屨。注士。卿士也。公卿大夫厭於天子諸侯。故降其衆臣布帶繩屨。貴臣得伸。不奪其正。音義【厭。一葉反。】疏【注釋曰。云士卿士也者。以其在公之下。大夫之上。尊卑當卿之位。故知是卿士也。不言公卿言士者。欲見公無正職。大夫又承副於卿。士之言事。卿有職事之重。故變言士。見斯義也。云公卿大夫厭於天子諸侯故降其衆臣布帶繩屨者。鄭解公卿大夫天子諸侯竝言之者。欲見天子諸侯下皆有公卿大夫。公卿大夫下皆有貴臣衆臣。若然。天子下公卿大夫。周禮典命及大宰具有其文。此諸侯下公卿典命大國立孤一人。是也。以其諸侯無公。故以孤爲公卿。燕禮云。若有諸公。則先卿獻之。鄭注云。諸公者大國之孤也。孤一人言諸者。容牧有三監。是以其孤爲公。言厭於天子諸侯。故除其衆臣布帶繩屨二事。其餘服杖冠絰則如常也。其布帶則與齊衰同。其繩屨則與大功等也。云貴臣得伸。不奪其正者。下傳云室老士貴臣。故云貴臣得伸。得伸者。依上文絞帶菅屨。故云不奪其正也。】傳曰。公卿大夫。室老。士。貴臣。其餘皆衆臣也。君。謂有地者也。衆臣。杖不以卽位。近臣。君服斯服矣。繩屨者。繩菲也。注室老。家相也。士。邑宰也。近臣。閽寺之屬。君。嗣君也。斯。此也。近臣從君。喪服無所降也。繩菲。今時不借也。音義【相。息亮反。閽。音昏。守門人也。】疏【傳釋曰。云室老士貴臣其餘皆衆臣也者。傳以經直云衆臣。不分别上下貴賤。故云室老士二者是貴臣。其餘皆衆臣也。云有地者衆臣杖不以即位。欲見公卿大夫。或有地。或無地。衆臣爲之皆有杖。但無地公卿大夫。其君卑。衆臣爲之。皆得以杖。與嗣君同即阼階下朝夕哭位。若有地公卿大夫。其君尊。衆臣雖杖。不得與嗣君同即阼階下朝夕哭位。下君故也。注釋曰。云室老家相也者。左氏傳云。臧氏老。論語云。趙魏老。是家臣稱老。云家相者。案曲禮云。大夫不名家相長妾。以大夫稱家。是室老相家事者也。云士邑宰也者。雜記云。大夫居廬。士居堊室。鄭注云。士居堊室。亦謂邑宰也。與此同。皆謂邑宰爲士也。若然。孤卿大夫有采邑者。其邑既有邑宰。又有家相。若魯三卿。公山弗擾爲季氏費宰。子羔爲孟氏之郕宰之類。皆爲邑宰也。陽貨冉有子路之等爲季氏家相。亦名家宰。若無地卿大夫。則無邑宰。直有家宰。則孔子爲魯大夫而原思爲之宰。是直有家相者也。此等諸侯之臣而有貴臣衆臣之事。案周禮載師云。家邑任稍地。小都任縣地。大都任疆地。是天子公卿大夫有采地者也。案鄭志答云。天子之卿。其地見賜乃有。何由諸侯之臣正有此地。則天子下有無地者也。有采地者。有邑宰。復有家相。無地者。直有家相可知。云近臣閽寺之屬者。周禮。天子宫有閽人寺人。閽人掌守中門之禁。晨夜開閉。墨者使守門者也。寺人掌外内之通令。奄人使守后之宮門者也。是皆近君之小臣。又與衆臣不同。無所降其服。又得與貴臣等。不嫌相逼通也。是以喪服小記云。近臣君服斯服矣。其餘從而服。不從而稅。彼亦是近君小臣與大臣異也。云君嗣君也者。釋傳云君服。但其君已死矣。更有君爲死君之服。故知是嗣君。若然。案王制。畿内諸侯不世爵而世禄。彼則天子公卿大夫未爵命得有嗣君者。以世禄降。未得爵亦得爲嗣君。况其中兼畿外諸侯公卿大夫也。且詩云。維周之士。不顯亦世。左氏傳云。官有世功則有官族。皆是臣有世功。子孫得襲爵。故雖畿内公卿大夫有嗣君也。云繩菲今時不借也者。周時人謂之屨。子夏時人謂之菲。漢時謂之不借者。此凶菅屨。不得從人借。亦不得借人。皆是異時而别名也。】○疏衰。裳齊。牡麻絰。冠布纓。削杖。布帶。疏屨。三年者。注疏。猶麤也。音義【牡。茂后反。】疏【釋曰。此齊衰三年章。以輕於斬。故次斬後。疏。猶麤也。麤衰者。案上斬衰章中。爲君三升半麤衰。鄭注雜記云。微細焉則屬於麤。則三升正服斬。不得麤名。三升半成布三升。微細則得麤稱。麤衰爲在三升斬内。以斬爲正。故沒義服之麤。至此四升始見麤也。若然。爲父哀極。直見深痛之斬。不見人功之麤。至於義服斬衰之等。乃見麤稱。至於大功小功。更見人功之顯。緦麻極輕。又表細密之事。皆爲哀有深淺。故作文不同也。斬衰先言斬者。一則見先斬其布乃作衰裳。二則見爲父極哀。先表斬之深重。此齊衰稍輕。直見造衣之法。衰裳既就。乃始緝之。是以斬衰斬在上。齊衰齊在下。牡麻絰者。斬衰絰不言麻。此齊衰絰見麻者。彼有杖。杖亦苴。故不得言麻。此絰文孤。不兼杖。故得言麻也。云冠布纓者。案斬衰冠繩纓退在絞帶下。使不蒙苴。齊冠布纓無此義。故進之使與絰同處。此布纓亦如上繩纓。以一條爲武。垂下爲纓也。云削杖布帶者。竝不取蒙苴之義。故在常處。但杖實是桐。不言桐者以斬衰杖不言竹。使蒙苴。故闕竹字。此既不取蒙苴。亦不言桐者。欲見母比父削殺之義。故亦沒桐文也。布帶者。亦象革帶。以七升布爲之。此即下章帶緣各視其冠。是也。齊斬不言布。此纓帶言布者。以對斬衰纓帶用繩。故此須言用布之事也。疏屨者。疏取用草之義。即爾雅云疏不熟之疏。若然。注云疏猶麤者。直釋經疏衰而已。不釋疏屨之疏。若然。斬衰章言菅屨見草體者以其重。故見草體。舉其惡貌。此言疏。以其稍輕。故舉草之總稱。自此以下。各舉差降之宜。故不杖章言麻屨。齊衰三月與大功同繩屨。小功緦麻輕。又沒其屨號。言三年者。以其爲母稍輕。故表其年月。若然。父在爲厭降至期。今既父卒。直伸三年之衰。猶不伸斬者。以天無二日。家無二尊也。是以父雖卒後。仍以餘尊所厭。直伸三年。不得伸斬也。云者者。亦如斬衰章文。明者爲下出也。】傳曰。齊者何。緝也。牡麻者。枲麻也。牡麻絰。右本在上。冠者。沽功也。疏屨者。藨蒯之菲也。注沽。猶麤也。冠尊加其麤。麤功。大功也。齊衰不書受月者。亦天子諸侯卿大夫士虞卒哭異數。音義【枲。思似反。沽。音古。後同。藨。皮表反。劉扶表反。蒯。苦怪反。草也。】疏【傳釋曰。緝則今人謂之爲緶也。上章傳先云斬者何不緝也。此章言齊。對斬。故亦先言齊者何緝也。云牡麻者枲麻也者。此枲對上章苴。苴是惡色。則枲是好色。故閒傳云斬衰貌若苴齊衰貌若枲也。云牡麻絰右本在上者。上章爲父左本在下者。陽統於内。則此爲母陰統於外。故右本在上也。云疏屨者藨蒯之菲也者。藨是草名。案玉藻云。履蒯席。則蒯亦草類。注釋曰。云冠尊加其麤麤功大功也者。此鄭雖據齊衰三年而言。冠尊加服皆同。是以衰裳升數恆少。冠之升數恆多。冠在首尊。既冠從首尊。故加飾而升數恆多也。斬冠六升不言功者。六升雖是齊之末。未得沽稱。故不見人功。此三年齊冠七升。初入人功之境。故言沽功。始見人功沽麤之義。故云麤功。見人功麤大不精者也。云齊衰不書受月者亦天子諸侯卿大夫士虞卒哭異數者。其義說與斬章同。故云亦也。】○父卒則爲母。注尊得伸也。疏【釋曰。此章專爲母。三年重於期。故在前也。直云父卒爲母足矣。而云則者。欲見父卒三年之内而母卒。仍服期。要父服除後而母死。乃得伸三年。故云則以差其義也。必知義如此者。案内則云。女子十有五而笄。二十而嫁。有故。二十三年而嫁。注云。故謂父母之喪。言二十三而嫁。不止一喪而已。故鄭并云父母喪也。若前遭母喪。後遭父喪。自然爲母期。爲父三年。二十三而嫁可知。若前遭父服未闋。即得爲母三年。則是有故二十四而嫁。不止二十三也。知者。假令女年二十。二月嫁娶之月將嫁。正月而遭父喪。并後年正月爲十三月小祥。又至後年正月大祥。女年二十二。欲以二月將嫁。又遭母喪。至後年正月十三月大祥。女年二十三而嫁。此是父服將除。遭母喪猶不得爲伸三年。况遭父喪在小祥之前。何得即伸三年也。是父服未除不得爲母三年之驗一也。又服問注云。爲母。既葬衰八升。亦據父卒爲母。與父在爲母五升衰裳八升冠。既葬以其冠爲之受。衰八升同。是父卒爲母未得伸三年之驗二也。閒傳云。爲母既虞卒哭衰七升者。乃是父服除後。乃爲母伸三年。初死衰四升冠七升。既葬以其冠爲之受。衰七升。與此經同。是父服除後爲母乃伸三年之驗三也。諸解者全不得此義。妄解則文說多塗。皆爲謬也。注釋曰。云尊得伸者。得伸三年。猶未伸斬。】○繼母如母。疏【釋曰。繼母本非骨肉。故次親母後。謂已母早卒。或被出之後。繼續已母。喪之如親母。故云如母。但父卒之後如母。明父在如母可知。下期章不言者。舉父沒後。明父在如母可知。慈母之義亦然。皆省文也。故皆舉後以明前也。若然。直言繼母。載在三年章内。自然如母可知而言如母者。欲見生事死事一皆如已母也。】傳曰。繼母何以如母。繼母之配父。與因母同。故孝子不敢殊也。注因。猶親也。疏【傳釋曰。傳發問者。以繼母本是路人。今來配父。輒如已母。故發斯問。答云。繼母配父。即是牉合之義。既與已母無别。故孝子不敢殊異之也。】○慈母如母。疏【釋曰。慈母非父牉合。故次後也。云如母者。亦生禮死事皆如已母。】傳曰。慈母者何也。傳曰。妾之無子者。妾子之無母者。父命妾曰。女以爲子。命子曰。女以爲母。若是。則生養之終其身。如母。死則喪之三年。如母。貴父之命也。注此謂大夫士之妾也。不命則亦服庶母慈已之服可也。大夫之妾子。父在爲母大功。則士之妾子爲母期矣。父卒則皆得伸也。音義【女。音汝。下同。期。音基後放此。】疏【傳釋曰。傳别舉傳者。是子夏引舊傳證成已義故也。欲見慈母之義舊已如此。故須重之如已母也。云妾之無子者。謂舊有子今無者。失子之妾有恩慈深。則能養他子以爲已子者也。若未經有子。恩慈淺則不得立後而養他子。不云君命妾曰而云父。者對子而言父。故言父也。必先命母者。容子小未有所識。乃命之或養子是然。故先命母也。云若是則生養之終其身者。案内則云。孝子之身終。終身也者。非終父母之身。終其身也。彼終其身爲終孝子之身。此終其身下乃云如母死則喪之三年。則以慈母輕於繼母。言終其身。唯據終慈母之身而已。明三年之後不復如是。以小記云慈母不世祭。亦見輕之義也。云如母貴父之命也者。一非骨肉之屬。二非配父之尊。但唯貴父之命故也。傳所引唯言妾之子與妾相後者。案喪服小記云。爲慈母後者。爲庶母可也。爲祖庶母可也。鄭云緣爲慈母後之義。父之妾無子者。亦可命已庶子爲後。又云。即庶子爲後。此皆子也。傳重而已。不先命之與適妻使爲母子也。若然。此父命妾之文。兼有庶母祖庶母。但不命女君與妾子爲母子而已。注釋曰。鄭知此主謂大夫士之妾。妾子之無母。父命爲母子者。知非天子諸侯之妾與妾子者。案下記云。公子爲其母練冠麻麻衣縓緣。既葬除之。父沒乃大功。明天子庶子亦然。何有命爲母子爲之三年乎。故知主謂大夫士之妾與妾子也。云其使養之不命爲母子則亦服庶母慈已之服可也者。小功章云。君子子爲庶母之慈已者。注云。君子子者。大夫及公子之適妻子。彼謂適妻子備三母。有師母慈母保母。慈居中。服之。則師母保母服可知。是庶母爲慈母。服小功。下云其不慈已則緦可也。是大夫之適妻子不命爲母子。慈已加服小功。若妾子爲父之妾慈已加服小功可知。若不慈已。則緦麻矣。緦麻章云。士爲庶母。傳曰。以名服也。故此云不命爲母子則亦服庶母慈已者之服可也。云大夫之妾子父在爲其母大功者。大功章云。大夫之庶子爲其母。是大功也。云士之妾子爲其母期矣者。期章云。父在爲母。不可言士之妾子爲其母。鄭知者。推究其理。大夫妾子厭降爲母大功。士無厭降。明如衆人服期也。云父卒則皆得伸也者。士父在已伸矣。但大夫妾子父在大功者。父卒則與士皆得伸三年也。】○母爲長子。疏【釋曰。長子卑。故在母下。但父爲長子在斬章。母爲長子在齊衰。以子爲母服齊衰。母爲之不得過。於子爲已。故亦齊衰也。若然。長子與衆子爲母。父在期。若夫在爲長子。豈亦不得過於子爲已服期乎。然者。子爲母有降屈之義。父母爲長子。本爲先祖之正體。無厭降之義。故不得以父在屈至期。明母爲長子。不問夫之在否也。】傳曰。何以三年也。父之所不降。母亦不敢降也。注不敢降者。不敢以已尊降祖禰之正體。疏【傳釋曰。云何以三年者。此亦問比例。父母爲衆子期。等是子。此何以獨三年。云父之所不降每亦不敢降也者。斬章又云何以三年。答云。正體於上。將所傳重不降。故於母亦云不敢降。故答云父之所不降母亦不敢降。若然。夫不敢降妻亦不敢降。而云父母者。以其父母各自爲子。故父母各云何以三年而問之。是以答各據父母爲子而言。不據夫妻也。注釋曰。云不敢以已尊降祖禰之正體者。上傳。於父已答云正體於上。是以鄭解母不降亦與父同。以夫婦一體。故不降之義亦等。】○疏衰。裳齊。牡麻絰。冠布纓。削杖。布帶。疏屨。期者。疏【釋曰。案下章不言疏衰已下者。還依此經所陳。唯言不杖及麻屨異於上者。此章疏衰已下與前章不殊。唯期一字與前三年有異。今不直言其異而還具列之者。以其此一期與前三年懸絶。恐服制亦多不同。故須重列七服者也。但此章雖止一期。而禫杖具有。案下雜記云。期之喪。十一月而練。十三月而祥。十五月而禫。注云。此謂父在爲母。即是此章者也。母之與父。恩愛本同。爲父所厭屈而至期。是以雖屈猶伸禫杖也。爲妻亦伸。妻雖義合。妻乃天夫。爲夫斬衰。爲妻報以禫杖。但以夫尊妻卑。故齊斬有異也。】傳曰。問者曰。何冠也。曰。齊衰大功。冠其受也。緦麻小功。冠其衰也。帶緣各視其冠。注問之者。斬衰有二。其冠同。今齊衰有四章。不知其冠之異同爾。緣。如深衣之緣。今文無冠布纓。音義【緣。以絹反。注同。】疏【傳釋曰。云問者曰何冠也者。此還子夏之問答。而言問者曰者。子夏欲起發前人使之開悟。故假他問答已之言也。云曰齊衰大功冠其受也者。降服齊衰四升冠七升。既葬以其 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