漢鄭氏注 唐陸德明音義 賈公彦疏 聘禮第八 聘禮。○君與卿圖事。注圖。謀也。謀聘故。及可使者。謀事者必因朝。其位君南面。卿西面。大夫北面。士東面。音義【朝。直遙反。】疏【釋曰。自此盡官具。論聘人及用幣之事。注釋曰。云謀聘故及可使者。謀聘者。爲久無事明聘。故。謂有事故。或因聘。或特行。若記云。若有故則卒聘束帛加書將命。是因聘者也。晉侯使韓穿來言汶陽之田之類。是特行者也。言及可使者。謂於三卿之中選可使者。即經云遂命使者是也。其縂三事皆須謀者也。言謀事者必因朝者。欲取對衆共詢之意。云其位君南面以下。知面位然者。此儀禮之内見諸侯三朝。燕朝。燕禮是也。又射朝。大射是也。不見路門外正朝。正朝當與二朝面位同。案燕禮大射。皆云卿西面。大夫北面士東面公降階南面揖之。是以知正朝面位然也。若天子三朝。射人見射朝。司士見正朝。不見燕朝。以諸侯正朝與燕朝同。明天子燕朝亦與正朝同也。】遂命使者。注遂。猶因也。旣謀其人。因命之也。聘使卿。音義【使。所吏反。下以意求之。】疏【注釋曰。云旣謀其人因命之也者。謂謀其人。人亦在謀事之中。故云因命。即上注可使者。是也。云聘使卿者。以其經云及竟張旜。周禮司常云孤卿建旜。故知使卿也。若然。使者自其謀内審知所聘之國遠近。何以下記云使者旣受行出遂見宰問幾月之資。注云。古者君臣謀密草創。未知所之遠近。問行用多少。但所謀之時。經云出聘。不言其國。使者不得審知。故更問之。是以左氏吳公子季札遂聘齊晉衛鄭之等。下文云無行則重賄反幣。是亦有歷聘之事也。】使者再拜稽首。辭。注辭以不敏。疏【注釋曰。云辭以不敏者。鄭取孝經曾子曰參不敏之辭爲義也。】君不許。乃退。注退。反位也。受命者必進。疏【注釋曰。知受命者必進者以其云退。故知進乃有退法。是受命前進近君也。】既圖事。戒上介亦如之。注既。已也。戒。猶命也。已謀事乃命上介。難於使者易於介。音義【易。以■反。】疏【注釋曰。既謀事乃命介。在謀後别命之。謀使者是難。謀後命介是易也。】宰命司馬戒衆介。衆介皆逆命不辭。注宰。上卿貳君事者也。諸侯謂司徒爲宰。衆介者士也。士屬司馬。周禮司馬之屬司士。掌作士適四方。使爲介。逆。猶受也。疏【注釋曰。天子有六卿。天地四時之官。是諸侯兼官而有三卿。立地官司徒兼冢宰。立夏官司馬兼春官。立冬官司空兼秋官。是以左氏杜泄云。季孫爲司徒。叔孫爲司馬。孟孫爲司空。故禮記内則云。后王命冢宰降德于衆兆民。鄭云。周禮冢宰掌飲食。司徒掌十二敎令。一云。冢宰。記者據諸侯也。諸侯幷六卿爲三。或兼職焉。是其諸侯并六卿爲三。諸侯以司徒爲冢宰。義與此同。宰上卿貳君事。諸侯謂司徒爲宰者也。云士屬司馬。引周禮者。案司士屬司馬。而云作士適四方使爲介。諸侯之司馬亦然。故引以證諸侯司馬戒衆介也。云不辭者。是其副使之賤者。故不敢辭。】○宰書幣。注書聘所用幣多少也。宰又掌制國之用。疏【注釋曰。宰即上命司馬。兼官者也。云書聘所用幣多少也者。謂聘鄰國享君及夫人問卿之等幣。周禮司儀云。凡諸侯之交。各稱其邦而爲之幣。以其幣爲之禮。鄭云。幣享幣也。於大國則豐。於小國則殺。是也。云宰又掌制國之用者。案王制云。冢宰制國用。必於歲之杪。是以使之書幣也。】命宰夫官具。注宰夫。宰之屬也。命之。使衆官具幣及所宜齎。疏【注釋曰。所命者。冢宰司徒命之。以宰夫屬司徒。周禮。宰夫掌百官府之徵令。故命諸官。云官具者。謂使宰夫命諸官各具所行幣。幣在官之府。其司非一。故言衆官。幣。謂享幣及問大夫問卿總具之。及所宜齎者。謂行道所用多少皆是。】○及期。夕幣。注及。猶至也。夕幣。先行之日夕。陳幣而視之。重聘也。疏【釋曰。自此盡受書以行。論陳幣付使者之事。注釋曰。云夕幣先行之日夕。知者。下云厥明釋幣于禰。是行日。明此夕是先行之日夕也。云視之者。正謂賓及衆介視之。故下云使者朝服帥衆介夕。注云視其事。是也。】使者朝服。帥衆介夕。注視其事也。古文帥皆作率。管人布幕于寢門外。注管。猶館也。館人。謂掌次舍帷幕者也。布幕。以承幣。寢門外。朝也。古文管作官。今文布作敷。音義【幕。音莫。】疏【注釋曰。云管人謂掌次舍帷幕者也者。案天官有掌舍掌次幕人等。掌次云有邦事則張幕設案。掌舍職云爲帷宫設旌門。又幕人云掌帷幕幄帟綬之事。鄭云。在旁曰帷。在上曰幕。幕或在地。展陳于上。即此布幕是也。館人即彼掌舍。以諸侯兼官。故鄭總言之也。云布幕以承幣者。即下文官陳幣。是也。云寢門外朝也者。謂路門外即正朝之處也。下記云宗人授次次以帷。則館人與宗人共掌之。若賓客則宗人掌之也。】官陳幣。皮北首西上。加其奉於左皮上。馬則北面奠幣于其前。注奉。所奉以致命。謂束帛及玄纁也。馬言則者。此享主用皮。或時用馬。馬入則在幕南。皮馬皆乘。古文奉爲卷。今文無則。音義【纁。許云反。乘。繩證反。】疏【釋曰。云官陳幣者。即上文官具者也。館人布幕於地。官陳幣於其上。注釋曰。云奉所奉以致命謂束帛及玄纁也者。所奉。謂後享時奉入以致命。故知。是以下文享時所致束帛加璧以享君。玄纁加琮以享夫人。鄭不言璧琮者。璧琮不陳。厥明乃授之也。云馬言則者此享主用皮或時用馬者。主用皮謂有皮之國。國無皮者乃用馬。故下云庭實皮則攝之。鄭注。皮言則者或用馬也。記云皮馬相間可也。注間猶代也。土物有宜也。云馬入則在幕南者。以經云馬則北面奠幣于其前。是馬在幕南。故下展幣時云。馬則幕南北面奠幣于其前也。知皮馬皆乘者。案下賓覿時云總乘馬。又云禮玉束帛乘皮。是皆乘也。】使者北面。衆介立于其左。東上。注既受行。同位也。位在幕南。疏【注釋曰。云旣受行同位者。對未受行已前。卿大夫士面位各異。是以記云。使者旣受行日朝同位。鄭注云。謂前夕幣之間。同位者。使者北面介立于其左少退。别其處臣也。是也。知在幕南者。幣在幕上。使者須親幣。故在幕南也。】卿大夫在幕東。西面北上。注大夫西面。辟使者。音義【辟。音避。】疏【注釋曰。此謂處者大夫常北面今與卿同西面。故云辟使者。】宰入。告具于君。君朝服。出門左。南鄉。注入告。入路門而告。音義【鄉。許亮反。下以意求之。】疏【注釋曰。朝在路門外。故知入路門。至路寢而告君。以其在路寢聽政處故也。】史讀書展幣。注展。猶校録也。史幕東西面讀書。賈人坐撫其幣。每者日在。必西面者。欲君與使者俱見之也。音義【賈。音嫁。後同掌物價之官。】疏【注釋曰。知史幕東西面者。以其君南面。使者北面。故知幕東西面讀之可知。是以鄭云欲君與使者俱見之也。知賈人撫幣者。以其賈人主幣行者。故知賈人撫幣受之。其幣謂官具之者。非直所奉而已。若然賈人當在幕西東面撫之。亦欲使君與賓俱見之也。】宰執書。告備具于君。授使者。使者受書。授上介。注史展幣畢。以書還授宰。宰既告備以授使者。其受授皆北面。疏【注釋曰。云展幣畢以書還授宰者。以其宰在幕東西面。史居前西面讀書展幣。展幣訖。明迴還授宰。宰以書授使者。云其受授皆北面者。當宰以書授使者之時。宰來至使者之東北面授使者。使者北面授介。三者皆北面。向君故也。】公揖入。注揖禮羣臣。疏【釋曰。以展幣授使者訖。禮畢。故入於寢也。】官載其幣。舍于朝。注待旦行也。疏【注釋曰。此云官。謂官人從賓行者。與前官陳幣者異。必知行者。以下文入竟又展之。又有司展羣幣以告。注云。有司載幣者自展自告。是也。云待旦行者。下文厥明釋幣遂行。是也。】上介視載者。注監其安處之。畢乃出。音義【監。古銜反。】疏【注釋曰。經直云上介視載者。注云監其安處之畢乃出。不言餘人出。則上文舍於朝不出。待旦則行。以其須守幣故也。】所受書以行。注爲當復展。音義【爲。于偽反。復。扶又反。下以意求之。】疏【注釋曰。書。謂前宰授使者此書。將行。爲當復展故也。】○厥明。賓朝服。釋幣于禰。注告爲君使也。賓。使者。謂之賓。尊之也。天子諸侯將出。告羣廟。大夫告禰而已。凡釋幣。設洗盥如祭。音義【禰。乃禮反。】疏【釋曰。自此盡亦如之。論賓與上介將行告禰之事。云朝服者。卿大夫朝服祭。故還服朝服告也。注釋曰。云天子諸侯將出告羣廟者。案禮記曾子問云。孔子曰。諸侯適天子。必告于祖。奠于禰。注云。皆奠幣以告之。是諸侯出告羣廟。案彼下文又云。孔子曰。天子諸侯將出。必以幣帛皮圭告于祖禰。遂奉以出。是天子與諸侯同告羣廟之事。云大夫告禰而已。者大夫三廟。降天子。不得竝告。故直告禰而已。若父在則告祖。知者。下記云。賜饔唯羮飪。筮一尸若昭若穆。注云。筮尸若昭若穆。容父在。父在則祭祖。父卒則祭禰。以此言之。明初行時父在釋幣於祖廟可知。案昭元年。楚公子圍聘於鄭。云布几筵於莊共之廟而來。服氏云。莊。謂楚莊王。圍之祖。共王。圍之父。是大夫竝告羣廟者。彼不告聘直告娶。故得竝告。古者大夫得因聘而娶。故傳云且娶於公孫段氏。是也。云凡釋幣設洗盥如祭者。案曾子問云。凡告用牲幣。注云。牲當爲制。則告無牲。直用幣而已。但執幣須潔。當有洗而盥手其設洗如祭祀之時。亦洗當東榮。南北以堂深。水在洗東。篚在洗西。必知無祭事者。下文還時云。乃至于禰。筵几于室。薦脯醢。觴酒陳。鄭云。行釋幣。反釋奠。略出謹入。是其差也。】有司筵几于室中。祝先入。主人從入。主人在右。再拜。祝告。又再拜。注更云主人者。廟中之稱也。祝告。告以主人將行也。音義【稱。尺證反。】疏【注釋曰。云更云主人者廟中之稱也者。上云賓。至此更云主人。是廟中之稱。故特牲少牢皆稱主人對聘稱賓也。】釋幣。制玄纁束。奠于几下。出。注祝釋之也。凡物十曰束。玄纁之率。玄居三。纁居二。朝貢禮云。純四只。制。丈八尺。音義【率。音律。只。音■。】疏【注釋曰。知祝釋幣者。案曾子問。君薨而世子生。大祝禆冕執束帛。升自西階。命無哭。告曰某之子生敢告。奠幣於殯東。則知此亦大祝釋之可知也。云凡物十曰束者。案昏禮。玄纁束。則每卷二丈。自餘行禮云束者。每卷一丈八尺爲制。幣帛錦十卷者皆名束。至於脯十脡亦曰束。故云凡物十曰束也。云玄纁之率玄居三纁居二者。言率皆如是也。玄三纁二者。象天三覆。地二載也。云朝貢禮云純四只制丈八尺者。純謂幅之廣狹。制謂舒之長短。周禮趙商問。只長八寸。四八三十二。幅廣三尺二寸。大廣非其度。鄭君答云。古積畫誤爲四。當爲三。三咫則二尺四寸矣。雜記云。納幣一束。束五兩。兩五尋。然則每卷二丈。若作制幣者每卷丈八尺爲制。合卷爲匹也。】主人立于戶東。祝立于牖西。注少頃之間。示有俟於神。疏【注釋曰。案士虞禮。無尸者出戶而聽。若食間。此無祭事。故云有俟於神也。】又入。取幣降。卷幣實于笲。埋于西階東。注又入者。祝也。埋幣必盛以器。若藏之然。音義【笲。音煩。器名。盛。音成。】又釋幣于行。注告將行也。行者之先。其古人之名未聞。天子諸侯有常祀。在冬。大夫三祀。曰門曰行曰厲。喪禮有毁宗躐行出于大門。則行神之位在廟門外西方。不言埋幣。可知也。今時民春秋祭祀有行神。古之遺禮乎。音義【躐。力涉反。】疏【注釋曰。云行者之先其古人之名未聞者。此謂平治道路之神。云古人名未聞者。謂古人敎人行道路者。其人名字未聞。云天子諸侯有常祀在冬者。月令祀行是也。言此者。欲見大夫雖三祀有行。無常祀。因行使。始出有告禮而已。至於出城。又有軷祭。祭山川之神。喻無險難也。大夫三祀曰門曰行曰厲者。見祭法文。云喪禮有毁宗躐行出于大門者。檀弓文。案彼文。掘中霤而浴。毁竈以綴足。及葬。毁宗躐行。出于大門。殷道也。下文周柩入毁宗。雖不云躐行。亦有行可知。所毁者毁廟門西。而云躐行。明行神在廟門西矣。不云埋幣可知者。承上宗廟埋之。此亦埋可知。云今時民春秋祭神有行神古之遺禮乎者。鄭以行神無正文。雖約檀弓。猶引漢法爲况。乎者猶疑之矣。若然。城外祭山川之神有軷壇。此祭行神亦當有軷壤。是月令冬祭行。注云。行至廟門外之西爲軷壇。厚二寸。廣五尺。輪四尺。是也。】遂受命。注賓須介來。乃受命也。言遂者。明自是出不復入。疏【注釋曰。下云上介及衆介俟于使者之門外。是其賓須介來乃受命也。云自是出不復入者。自釋幣於門。不復更入。若然。則待介於門矣。】上介釋幣亦如之。注如其於禰與行。○上介及衆介俟于使者之門外。注俟。待也。待於門外東面北上。疏【釋曰。自此盡斂旜。爲使者與介向君朝受命即行之事。注釋曰。知待於門外東面北上者。上云賓釋幣訖不復入。明介待賓於大門外。賓出則向君也。言東面北上者。依賓客門外之位。】使者載旜。帥以受命于朝。注旜。旌旗屬也。載之者。所以表識其事也。周禮曰。通帛爲旜。又曰。孤卿建旜。至於朝門。使者北面東上。古文旜皆馬膳。音義【旜。之然反。識如字。又音志。】疏【注釋曰。云載之者所以表識其事也者。人見張旜。則知是孤卿爲使之事。是表識其事也。云周禮曰者。司常文。云至于朝門者。凡諸侯三門。臯應路。路門外有常朝位。下文君臣皆朝列位。乃使卿進使者。使者乃入至朝。即此朝門者臯門外矣。知北面東上者。還依展幣之位也。】君朝服。南鄉。卿大夫西面北上。君使卿進使者。注進之者。使者謙。不敢必君之終使已。疏【釋曰。此還依展幣之位。知大夫與卿同西面。避賓。下文使者還。亦同展幣北面東上位。】使者入。及衆介隨入。北面東上。君揖使者進之。上介立于其左。接聞命。注進之者。有命宜相近也。接。猶續也。音義【近。附近之近。】賈人西面。坐啓櫝。取圭垂繅。不起而授宰。注賈人。在官知物賈者。繅。所以藉圭也。其或拜則奠于其上。今文繅作璪。音義【櫝。大本反。甬也。繅。音早。注璪同。】疏【注釋曰。云賈人在官知物賈者。謂若王制云庶人之在官府史胥徒之類。以知物賈。故名賈。云其或拜則奠于其上者。故覲禮記云。奠圭于繅上。是也。但繅有二種。一者以木爲中幹。以韋衣之。天子五采。公侯伯三采。子男二采。采爲再行。下記及典瑞皆有其文。此爲繅也。下記云。絢組尺。及曲禮下文。執玉其有藉者則裼。鄭亦謂之繅。若韋版爲之者。奠玉於上。此則無垂繅屈繅之事。若絢組爲之者。所以繫玉於韋版。使不失墜。此乃有屈垂之法。則此經所云者是也。案向來所注。皆以韋版繅藉解之者。鄭意以承玉及繫玉二者。所據雖異。所用相將。又同名爲繅。是以和合解之。故以韋版爲之者。以解絢組之繅也。】宰執圭屈繅。自公左。授使者。注屈繅者歛之。禮以相變爲敬也。自公左。贊幣之義。疏【注釋曰。云自公左贊幣之義者。禮記少儀云。詔辭自右。贊幣自左。取地道尊右之法。是贊幣之義。故於公左也。】使者受圭。同面。垂繅以受命。注同面者。宰就使者北面竝授之。旣授之而君出命矣。凡授受者。授由其右。受由其左。疏【注釋曰。知宰就使者北面者。以經言同面。不見使者進文。使者旣先北面。故知就使者北面。竝面授之。旣授與使者。即言受命。明知君出命矣。云凡授受者授由其右受由其左者。據此宰由其右授使者。使者受由其左。又據鄉飲酒鄉射燕禮。獻酢酬皆授由其右。受由其左。故云凡以廣之。若有所因由。則有授由左受由右。是以使者反命之時。宰自公左受玉。鄭云。亦於使者之東同面竝受。不右使者由便也。又賓授覿時。士受馬適右受。鄭云。適牽者之右而受。由便。又鄉飲酒云。受酬者自介右。鄭云。尊介使不失故位。如此者。皆是變例。鄭據平常行事而言也。】旣述命。同面。授上介。注述命者。循君之言。重失誤。疏【注釋曰。上文授玉訖。君出命。命辭雖不知何語。要知使者旣受命。使者又重述君命爲述命。述命者重失誤。】上介受圭。屈繅。出授賈人。衆介不從。注賈人將行者。在門外北面。疏【釋曰。云衆介不從者。以上介送圭向外與賈人。反來。故衆介不從以待之。注釋曰。云賈人將行者。知者。經言授賈人使受之。則是行人主掌此玉。故知將行者。對上云賈人出玉者。是留者也。知在門外北面者。以其使者在門外時皆北面。此賈人不入。明依本北面可知。】受享。束帛加璧。受夫人之聘。璋。享。玄纁束帛加琮。皆如初。注享。獻也。旣聘又獻。所以厚恩惠也。帛。今之璧色繒也。夫人亦有聘享者。以其與已同體。爲國小君也。其聘用璋。取其半圭也。君享用璧。夫人用琮。天地妃合之象也。圭璋特逹。瑞也。璧琮有加。往德也。周禮曰。瑑圭璋璧琮以覜聘。音義【璋。音章。琮。才宗反。半璧也繒。似陵反。妃。音配。本亦作配。瑑。大轉反。】疏【釋曰。此經中三事。上經已受聘君圭。此經受享君束帛加璧。又受聘夫人璋。又受享夫人琮。案上文夕幣時云。官陳幣。皮北首西上。加其奉於左皮上。鄭注云。奉所奉以致命。謂束帛及玄纁也。則知所陳直陳束帛及玄纁。不陳璧琮。是以此經受璧而連言束帛玄纁者。以其享時束帛加璧於其上。玄纁加琮於其上。以相配之物。故兼言束帛玄纁。若然。璧琮又受者。以其璧琮與圭璋同類。尊之故也。注釋曰。云帛今之璧色繒者。周禮大宗伯云。孤執皮帛。鄭注亦然。又案宗伯云。以蒼璧禮。天下云牲幣各放其器之色。幣即幣帛。禮天之璧用蒼色。則幣帛之色亦蒼色。是璧色繒。於漢時云璧色繒者。亦因周法。則此束幣亦與璧色同。以其相配。但未知圭用何色耳。云聘用璋取其半圭。知半圭曰璋者。案周禮典瑞云。四圭有邸以祀天。兩圭有邸以祀地。圭璧以祀日月。璋邸射以祀山川。以上向下差之。以兩圭半四圭。圭璧半兩圭。璋邸射又半圭璧。是半圭曰璋也。云圭璋特逹瑞也者。聘義云。圭璋特逹德也。鄭云。特逹。謂以朝聘也。言瑞者。大宗伯云。以玉作六瑞。公執桓圭以下皆是瑞。故尚書云。班瑞於羣后。言特逹者。不加束帛也。云璧琮有加往德也者。謂加於束帛之上。言往德者。郊特牲云。束帛加璧往德也。謂之束帛加璧。致厚往。爲主君有德。故以玉致之。君子於玉比德。故言往德也。往德義出於此。鄭言此者。從見朝置享用玉之意也。周禮曰。玉人文。云瑑圭璋璧琮以頫聘者。欲見此篇聘賓不用君之所執圭璋。以其公則執桓圭。侯執信圭。伯執躳圭。子執穀璧。男執蒲璧。臣出聘。圭璋璧琮。則瑑之而已。無此桓信躳穀蒲之文。又所執皆降其君一等。故引之爲證也。】○遂行。舍於郊。注於此脫舍衣服。乃即道也。曲禮曰。凡爲君使。已受命。君言不宿於家。疏【注釋曰。言遂行者。受命則行。不留停。故云遂行。言於此脫舍衣服乃即道也。上文云賓朝服告禰。乃遂朝君受命。至此衣服未改。鄭注云。吉時道路深衣。則此脫舍朝服。服深衣而行。故云於此脫舍衣服乃即道也。引曲體者。見受君命及君言。言别有告請之事。遂行舍於郊。則彼云不宿于家也。】斂旜。注此行道耳。未有事也。斂。藏也。疏【注釋曰。云此行道耳未有事也者。案下文云及竟張旜。是有事也。故此自郊已後未有事。斂藏也。】○若過邦。至于竟。使次介假道。束帛將命于朝。曰。請帥。奠幣。注至竟而假道。諸侯以國爲家。不敢直徑也。將。猶奉也。帥。猶道也。請道已道路所當由。音義【猶道之道。音導。下請道同。】疏【釋曰。自此盡執策於其後。論過他國竟假道之事。注釋曰。云諸侯以國爲家。不敢直徑者。案左氏傳。僖三十三年。秦師襲鄭。不假道於晉。爲晉所敗。是其不假道直經過。天子之師。行過無假道。以其天子以天下爲家。所在如主人故也。天子微弱則有之。是以周語定王使單襄公聘於宋。遂假道於陳以聘楚。服氏注云。是時天子微弱。故與諸侯相聘同。是也。】下大夫取以入告。出許。遂受幣。注言遂者。明受其幣。非爲許故也。容其辭讓不得命也。音義【爲。于偽反。】疏【注釋曰。云言遂者明受其幣非爲許故也者。幣本爲行禮。非爲求許。若因許道受幣。當云出許受幣。不須言遂。今不以許道受幣。云遂。是以容其辭讓不受此幣。不得命遂受之。故云遂也。】餼之以其禮。上賓大牢。積唯芻禾。介皆有餼。注凡賜人以牲。生曰餼。餼猶稟也。給也。以其禮者。尊卑有常差也。常差者。上賓上介牲用大牢。羣介用少牢。米皆百筥。牲陳于門内之西。北面。米設于中庭。上賓上介致之以束帛。羣介則牽羊焉。上賓有禾十車芻二十車。禾以秣馬。音義【餼。許氣反。積。子賜反。少。詩照反。秣。音末。】疏【注釋曰。此謂主國所致禮。云凡賜人以牲生曰餼者。言凡者。總解諸文。案此下經云主國使卿歸饔餼五牢。云飪一牢。腥二牢。餼二牢。陳于門西。鄭注云。餼生也。牛羊右手牽之。豕東之。是牲生曰餼。上介及士亦皆牲生爲餼。論語云。告朔之餼羊。鄭注亦云牲生曰餼。春秋傳云。餼藏石牛。服氏亦云牲生。是凡牲生曰餼。春秋僖三十三年。鄭皇武子云。餼牽竭矣。服氏以爲腥曰餼。以其對牽。故以餼爲腥。詩序云。雖有牲牢饔餼。鄭云。腥曰餼。以其對生是活。故以餼爲腥。又不爲牲生者。鄭望文爲義。故注不同也。餼猶稟也給也者。於賓爲稟。稟者受也。於主人爲給。給賓客也。云以其禮者尊卑有常差常差者上賓上介牲用大牢。經不言上介。知與賓同大牢者。若上介與羣介同。當爲介者皆少牢。是以下文大夫餼賓云。上賓上介皆大牢。米八筐。眾介皆少牢。米六筐。是上介與賓同之義也。云米皆百筥以下盡二十車。皆約下文君使卿致饔餼禮。若然。上介與賓同大牢。依大夫餼賓禮。米不依大夫餼賓與上介米八筐。而依君致饔餼者。以此經介芻禾。大夫餼賓禮無芻禾。故還依主國歸饔餼之禮也。案下歸饔餼。上賓上介米陳于門内。眾介米百筥設於門外。鄭不言者。略而不辨之也。云上賓上介致之以束帛羣介則牽羊者。案大夫餼賓禮。使者牽牛以致之。上介亦如之。不依此依歸饔餼者。以其彼此皆是國君禮。唯牽。以行道之間。不依歸饔餼之法致之。帛用束。宜與歸饔餼同也。云羣介則牽羊焉者。致禮於士。無用束帛之法。但歸餼則用大牢禮盛。宰夫朝服牽牛以致之。此衆介皆少牢。當與大夫餼賓少牢亦牽羊以致之同也。無正文。故言則也。上賓有禾十車芻二十車。亦與下歸饔餼同也。若然。大牢則上介與上賓同。芻禾不同者。以經上賓云唯芻禾。言唯。著異。明上介無也。但下文設飧時。大夫之禮禾視死牢而已。此餼賓用生牢。不用死牢。得有禾者。此過國致禮。異於常禮。故生致而有芻禾也。以芻薪倍禾。故禾十車芻二十車也。】士帥。沒其竟。注沒。盡。誓于其竟。賓南面。上介西面。眾介北面東上。史讀書。司馬執筴立于其後。注此使次介假道止而誓也。賓南面。專威信也。史於眾介之前北面讀書。以勅告士衆。爲其犯禮暴掠也。禮。君行師從。卿行旅從。司馬主軍法者。執策。示罰。音義【筴。音策。掠。音諒。從。才用反。】疏【注釋曰。此誓當在使次介假道之時。止而誓言。今在士帥没其竟之後言之者。此文因上設彼國禮法訖。乃更却本而言之。不謂此士帥沒竟後。是以鄭云此使次介假道止而誓也。言賓南面專威信者。此聘禮雖非軍事。亦是梱外之事。使專威信故南面。若君然也。知史於眾介之前北面讀書者。以經言眾介北面。則言史讀書。明亦北面。與眾介同北面。又賓南面復對之故也。云君行師從已下。定四年召陵之會祝佗辭。引之者。此聘使有旅從。恐暴掠也。】○未入竟。壹肄。注謂於所聘之國竟也。肄。習也。習聘之威儀。重失誤。音義【肄。以二反。】疏【釋曰。自此盡私事。論雖未至主國。預習聘享威儀之事。此與下文爲目。所習之禮。事在下文。注釋曰。謂於所聘之國者。鄭解未入境。境謂所聘之國境。未入也。】爲壝壇。畫階。帷其北。無宮。注壝。土象壇也。帷其北。宜有所鄉依也。無宫。不壝土。畫外垣也。音義【壝。以垂反。一音以癸反。壇。大丹反。封土日壇。畫。音獲。注同。垣。音袁。】疏【注釋曰。案覲禮與司儀同爲壇三成。宮方三百步。此則無外宮。其壇壝土爲之。無成。又無尺數。象之而已。云帷其北宜有所鄉依者。雖不立主人。賓介習禮。宜有所向。故帷其北也。云無宫不壝土畫外垣也者。壝土爲宫。是畫爲外垣。今不壝土爲外垣牆。是則不畫宫也。】朝服。無主無執也。注不立主人。主人尊也。不執玉。不敢褻也。徒習其威儀而已。疏【注釋曰。云不立主人主人尊也者。主人則主國君受聘享者。不立臣作君。故云主人尊也。】介皆與。北面西上。注入門左之位也。古人與作豫。音義【與。音預。】疏【釋曰。此所習之禮。不習大門外内及廟門内之禮者。以其於外威儀少而易行。故略之。但習入廟聘享揖讓升降布幣受玉之禮。是以直云北面西上之位也。注釋曰。云入門左之位者。案下文云賓入門左。介皆入門右北面西上。是也。】習享。士執庭實。注士。士介也。庭實必執之者。皮則有攝張之節。疏【注釋曰。享時。庭實旅百。獻國所有。非止於皮。知所執是皮者。以其金龜竹箭之等。皆列於地不執之。所執者唯有皮而已。是以下聘時賓升致命。授玉之時。執皮者張之以見文。是以特言執也。是以云皮有攝張之節。】習夫人之聘享。亦如之。習公事。不習私事。注公事。致命者也。疏【釋曰。云習夫人之聘享亦如之者。以其行聘君訖。則行聘夫人。行享君訖。即行享夫人。還君受之一如受君禮。故云亦如之也。云習公事者。謂君聘享。夫人聘享。及問大夫。皆致君命。故鄭云公事致命者。是以下文行君聘享及大夫聘享訖。擯出請。賓告事畢。鄭注云。公事畢。又問卿時云。卿大夫升堂。北面聽命。賓東面致命。鄭注云致其君之命。皆公事致命者也。私事者。謂私覿於君。私面於卿大夫。故下文賓覿入門右。注云私事自闑右。是也。又問卿訖。賓面如覿幣。入門右。大夫辭。賓遂左。注云。見。私事。賓雖敵。謙入門右。爲若降等然。是也。若然。大夫之幣。不在朝付之。至郊乃付之。避君禮。不謂非公事。】○及竟。張旜。誓。注及。至也。張旜。明事在此國也。張旜。謂使人維之。疏【釋曰。自此盡入境歛旜。論賓至主國之境。謁關入見威儀之事。注釋曰。云張旜明事在此國者。以其行道歛旜。及境張旜。明所聘之事在此國。故張旜以表其事也。是以鄭云明事在此國也。云張旜使人維之者。案禮緯稽命徵云。大夫杠五刃齊於較。較崇八尺。人又長八尺。人維得手及之者。蓋以物接之乃得維持之。案節服氏掌祭祀朝覲。六人維王之大常。諸侯則四人。但大常十二旒。人有六。則一人維持二旒。鄭云。維之以縷。用線維之。大夫無文。諸侯四人。不依命數。大夫或一人或二人維持之。】乃謁關人。注謁。告也。古者竟上爲關。以幾異服。識異言。音義【幾。音機。本亦作譏。】疏【注釋曰。古者境上爲關者。王城十二門。則亦通十二辰。辰有一門一關。諸侯未知幾關。魯廢六關半天子。則餘諸侯亦或然也。云關譏異服識異言者。案王制云。關譏而不征。注亦云。譏。幾異服異言。二注皆無正文。案周禮司門云。幾出入不物者。注云。不物。衣服視占不與眾同。鄭以出入不物幾之。則不物中含有此異服異言。云衣服視占不與眾同。則是異也。但周禮司關上士二人。中士四人。又云。每關下士二人。但司關爲都總。主十二關。居在國都。每關下士二人者。各主一關。今所謂關人者。謂告每關。關人來告司關。司關爲之告王。故司關職云。凡四方之賓客叩關則爲之告。是也。】關人問從者幾人。注欲知聘問。且爲有司當共委積之具。音義【從。才用反。幾。居豈反。委。於偽反。積。子賜反。】疏【注釋曰。不問使人而問從者。關人卑者。不敢輕問尊者。故問從者。注釋曰。云欲知聘問者。問得從者。即知使者是大聘。亦知使者是小聘。知者。以君行師從。一州之民。卿行旅從。一黨之人。若大夫小聘。當一族之人百人也。且爲有司當共委積之具者。賓客入竟。當於廬宿市設。少曰委。多曰積。是爲行道之具也。】以介對。注以所與受命者對。謙也。聘禮。上公之使者七介。侯伯之使者五介。子男之使者三介。以其代君交於列國。是以貴之。周禮曰。凡諸侯之卿。其禮各下其君二等。疏【注釋曰。云以所與受命者對謙也者。上問從者幾人。當爲卿行旅從對。今不云而以介與受命者對。是謙也。聘禮上公之使七介至三介。皆禮記聘義文。而云聘禮者。聘義亦得言聘禮也。云以其代君交於列國是以貴之。貴之者。隨國大小節級。與之介以副使者。是貴之也。引周禮者。彼見貴之纔下其君二等而已也。鄭注周禮。二等。謂介與朝位賓主之閒也。】○君使士請事。遂以入竟。注請。猶問也。問所爲來之故也。遂以入。因道之。疏【釋曰。君得關人告。即知爲聘來。使士迎之。故聘義云。君使士迎于竟是也。而云使士請事。君子不必人。故知而猶問也。云遂以入竟者。若然。向來賓之問。猶停關外。君使士請訖。乃道以入竟。】○入竟。斂旜。乃展。注復校錄幣。重其事。斂旜。變於始入。疏【釋曰。自此盡賈人之館。論三度展幣之事。注釋曰。云重其事者。亦恐有脱漏失錯。故云重其事不可輕也。斂旜變於始入者。上及竟張旜。注云。事在此國也。此則入境後乃斂。斂之者。謂若初出至郊斂旜。鄭云行道耳未有事也。此亦及竟示有事於此國張之。始入張之。去國遠。更是行道未有事。故鄭云變於始入。始入時示有事於此國。今是行道去之。故云變於始入也。】布幕。賓朝服立于幕東。西面。介皆北面東上。賈人北面。坐拭圭。注拭。清也。側幕而坐。乃開櫝。音義【拭。音式。清如字。劉才姓反。】疏【釋曰。賓西面者。雖不對君。由是臣道。異於前誓時示威信也。注釋曰。知賈人側幕者。以其幕所陳皆賈人所主。此圭雖不陳。亦宜側近於幕以開圭也。知賈人坐者。下文聘時。於廟門外賈人開圭坐授上介。故知此亦坐。】遂執展之。注持之而立。告在。疏【注釋曰。此經告訖。下文乃云上介北面視之。則此所告者。告賓云在。上介乃視之。】上介北面。視之。退。復位。注言退復位。則視圭。進違位。疏【注釋曰。鄭言此者。見經直有退文。不見其進。故云則視圭進也。違位之言出於曲禮。曲禮云。揖人必違其位。鄭云。禮以變爲敬。今此進違位。亦是敬也。】退圭。注圭璋尊。不陳之。疏【注釋曰。尊不陳。對下文拭璧加于左皮上陳之。爲卑故也。上不言璋。直言圭。下乃言夫人之聘享。則璋未拭而并言璋者。欲見皆不陳故。】陳皮。北首西上。又拭璧展之。會諸其幣。加于左皮上。上介視之。退。注會。合也。諸。於也。古文曰。陳幣北首。疏【注釋曰。璧言合諸幣者。享時當合。故今亦合而陳之。故小行人云合六幣。六幣亦是所享之物故也。】馬則幕南北面。奠幣于其前。注前。當前幕上。展夫人之聘享亦如之。賈人告于上介。上介告于賓。注展夫人聘享。上介不視。貶於君也。賈人旣拭璋琮。南面告於上介。上介於是乃東面以告賓。亦所謂放而文之類。音義【放。方往反。】疏【注釋曰。知面位如此者。其賈人北面在幕南。上介亦北面。明賈人旣拭夫人聘璋享琮訖。乃迴身南面告上介。上介於是還東面告賓可知也。云所謂放而文之類者。所謂禮器文。禮器云。有放而文也。注云。謂若天子服日月以至黼黻。是天子衣放象日月以下而爲文。今夫人聘享展訖。但上介不視。至于賈人南面告上介。上介東面告賓。放象君禮而爲文。是其類也。】有司展羣幣以吿。注羣幣。私覿及大夫者。有司。載幣者。自展自告。疏【注釋曰。云羣幣私覿及大夫者。上展君及夫人幣訖。此言有司展羣幣。故知是私覿及大夫者。私覿者。行君夫人聘享訖。賓以私禮己物見主君。云大夫者亦謂賓以已物面主國之卿。必知私覿之幣是賓介自將己物者。以經記上下唯有君及夫人聘享及問大夫聘之幣付使者之文。不見其付賓介私覿之幣。又案下文賓將還。云遂行舍于郊。公使卿贈如覿幣。使下大夫贈上介亦如之。使士贈衆介如其覿幣。還至本國陳幣于朝。云上賓之公幣私幣皆陳。上介公幣陳。他介皆否。注云。此幣使者及介所得於彼國君卿大夫之贈賜也。其禮於君者不陳。公幣君之賜也。私幣卿大夫之幣也。至於賓反命訖。君使宰賜使者及介幣。以此言之。彼國所報私覿之幣。還與賓介。明知私覿是賓介私齎行可知也。夏官校人云。凡國之使者皆供其幣馬。鄭注。使者所用私覿。若然。彼使者謂天子使卿大夫存頫省問諸侯之事。使者得之行私覿。私覿之馬。校人供之。與諸侯禮異也。】及郊。又展如初。注郊。遠郊也。周制。天子畿内千里。遠郊百里。以此差之。遠郊上公五十里。侯伯三十里。子男十里也。近郊各半之。疏【注釋曰。云周制天子畿内千里者。周禮大司徒云。制其畿方千里。據周禮而言。其自殷已上亦畿方千里。商頌云。邦畿千里。唯民所止。夏亦千里。王制云。天子縣内方千里。鄭據夏時。禹貢方千里曰甸服。據唐虞畿内是也。云遠郊百里者。司馬法文。王畿方千里。城面五百里。以百里爲遠郊。若公五百里。中置國。城面二百五十里。故遠郊五十里。自此以下至子男。差之可知。云近郊各半之者。亦約周天子遠郊百里。近郊五十里。亦無正文。尚書君陳序云。命君陳分正東郊成周。鄭注。周之近郊五十里。今河南洛陽相去則然。鄭以目驗知之。若然。天子近郊半遠郊。則諸侯近郊各半遠郊可知也。】及館。展幣於賈人之館。如初。注館。舍也。遠郊之内。有候館。可以小休止沐浴。展幣不于賓館者。爲主國之人有勞問己者。就焉便疾也。音義【勞。力到反。】疏【注釋曰。案周禮遺人職云。十里有廬。二十里有宿。五十里有市。市有候館。畿内道路。皆有候館。鄭云。遠郊之内有候館。若此。據候館在遠郊之内。指而言之。不謂於此獨有也。以行道之間停息。故云小休止沐浴。又得展幣也。云展幣不于賓館者爲主國之人有勞問己者就焉便疾也者。若并在賓館。則事煩。不疾。若展幣於賈人之館。其賓館受勞問。是以就賈人之館展幣便疾也。案大行人。諸侯朝天子。上公三勞。侯伯再勞。子男一勞。孤不問。一勞。諸侯自相朝。無過如朝天子。遣臣相聘。無過一勞。此下文使卿近郊勞。此乃遠郊之内。得有此勞問己者。謂同姓舅甥之國而加恩厚者。别有遠郊之内問勞也。】○賓至于近郊。張旜。君使下大夫請行。反。君使卿朝服用束帛勞。注請行。問所之也。雖知之。謙不必也。士請事。大夫請行。卿勞。彌尊賓也。其服皆朝服。疏【釋曰。自此盡遂以賓入。論主君使大夫及卿行請勞之事。入近郊張旜者。示將有事以自表也。知皆朝服者。以卿勞禮重。尚朝服。明以外士大夫輕者朝服可知也。故舉後以明前也。】上介出請。入告。賓禮辭。迎于舍門之外。再拜。注出請。出門西面請所以來事也。入告。入北面告賓也。每所及至皆有舍。其有來者。與皆出請入告。于此言之者。賓彌尊。事彌錄。疏【注釋曰。云入北面告賓也者。此時賓當在賓館阼階西面。故上介北面告賓也。云每所及至皆有舍其有來者皆出請入告于此言之者賓彌尊事彌錄者。道皆有廬宿市之舍。前士請事大夫請行。亦當出請入告。於此始言之者。先士次大夫後卿。以是先卑後尊。今復見此言。故云賓彌尊事彌錄也。】勞者不答拜。注凡爲人使。不當其禮。疏【注釋曰。言凡者。非直此卿爲君勞。賓不敢當其禮不答拜。聘賓亦初入大門。主君拜。賓辟不答拜也。如此之類皆然。故云凡以該之。至後儐勞者與之答拜。爲已故也。】賓揖先入。受於舍門内。注不受于堂。此主於侯伯之臣也。公之臣受勞於堂。疏【注釋曰。知公之臣受勞於堂者。案司儀云。諸公之臣相爲國客。及大夫郊勞。三辭拜辱。三讓登聽命。是公之臣受勞於堂之事。】勞者奉幣入。東面致命。注東面。鄉賓。疏【注釋曰。賓在館如主人。當入門西面。故勞者東面向之也。】賓北面聽命。還。少退。再拜稽首受幣。勞者出。注北面聽命。若君南面然。少退。象降拜。疏【注釋曰。云北面聽命若君南面然少退象降拜者。下文歸饔餼。大夫東面致命。賓降階西面再拜稽首。是此象之也。若然。此行尊卑禮訝受法。歸饔餼時堂上北面受幣。此在庭亦當北面訝受幣。勞者南面可知也。】授老幣。注老。賓之臣。疏【注釋曰。大夫家臣稱老。若趙魏臧氏老之類也。】出迎勞者。注欲儐之。疏【釋曰。司儀注云。上於下曰禮。敵者曰儐。此言儐者。欲見賓以禮禮使者。故云欲儐之。】勞者禮辭。賓揖先入。勞者從之。乘皮設。注設於門内也。物四曰乘。皮。麋鹿皮也。音義【乘。繩證反。後乘馬乘禽乘皮皆同。】疏【注釋曰。庭實當三分庭一在南設之。今以儐勞者在庭。故設於門内也。云皮麋鹿皮者。鄭於下注云君於臣臣於君麋鹿皮可者。以無正文。知用麋鹿皮者。案郊特牲云。虎豹之皮示服猛也。彼諸侯朝享天子法用虎豹。此臣聘君降於享天子法用麋鹿皮。故齊語云。齊桓公使諸侯輕其幣。用麋鹿皮四張。亦一隅也。】賓用束錦儐勞者。注言儐者。賓在公館。如家之義。亦以來者爲賓。。音義【儐。必刃反。】疏【注釋曰。云言儐者賓在公館如家之義亦以來者爲賓者。凡言儐者謂報於賓。今以賓館。故賓者主人。故云儐勞者。即以勞者爲賓故也。】勞者再拜稽首受。注稽首。尊國賓也。疏【注釋曰。周禮大祝辨九拜。一曰稽首。首至地。臣拜君法。二曰頓首。頭叩地。平敵相拜法。三曰空首。首至手。君答臣下拜法。郊特牲云。大夫之臣不稽首。非尊家臣。以辟君也。今此勞者與賓同類。不頓首而稽首。故云尊國賓也。下賓亦稽首送者。以是爲君使。故亦稽首以報之也。】賓再拜稽首送幣。注受送拜皆北面。象階上。疏【注釋曰。知受送拜皆北面象階上者。此經面位無文。案歸饔餼。賓擯大夫時。賓楹間北面受幣。大夫西面受。此賓亦宜與彼同北面授還北面拜送。若然。云受送拜皆北面者誤。當云授送拜皆北面。竝據賓而言也。】勞者揖皮出。乃退。賓送再拜。注揖皮出。東面揖執皮者而出。疏【注釋曰。知東面揖執皮者。以其執皮者在門内當門。勞者在執皮之西。故知東面揖皮可知。揖之若親受之。又執皮者是賓之使者。執皮者得揖從出。勞者從人當訝受之。是以公食大夫禮云。賓三飯。公侑食以束帛。庭實設。乘皮。賓受幣。賓出揖庭實出。鄭云。揖執皮者若親受。云上介受賓幣從者訝受皮。則此從者亦訝受可知也。】夫人使下大夫勞。以二竹簠方。玄被纁裏。有蓋。注竹簠方者。器名也。以竹爲之。狀如簋而方。如今寒具筥。筥者圜。此方耳。音義【簠。音甫。或作簋。外圓内方曰簠。内圓外方曰簋。圜。音圓。】疏【釋曰。自此盡以賓入。論夫人勞賓之事。夫人勞使下大夫者。降于君。故不使卿。注釋曰。凡簠皆用木而圓。受斗二升。此則用竹而方。故云如簋而方。受斗二升則同。如今寒具筥者。寒具見籩人。先鄭云。朝事謂清朝末食。先進寒具。口實之籩。實以冬食。故謂之寒具。筥圓此方者。方圓不同爲異也。案玉人云。案十有二寸。棗栗十有二列。諸侯純九。大夫純五。夫人以勞諸侯。彼有玉案者。謂王后法有玉案。并有竹簠以盛棗栗。故彼引此爲證。此諸侯夫人勞卿大夫。故無案。直有竹簠以盛棗。栗】其實棗蒸栗擇。兼執之以進。注兼。猶兩也。右手執棗。左手執栗。疏【注釋曰。云兼猶兩者。謂一人執兩事。知右手執棗左手執栗者。見下文云。賓受棗。大夫二手授栗。則大夫先度右手。乃以左手共授栗便也。明知右手執棗可知。必用右手執棗先度之者。鄭注士虞禮云。棗美。故用右手執棗也。】賓受棗。大夫二手授栗。注受授不游手。愼之也。疏【注釋曰。初兩手俱用。旣授棗而不兩手共授栗。則是游暇一手不慎也。今右手授棗訖。即兩手共授栗。不游手。爲謹愼也。】賓之受如初禮。注如卿勞之儀。儐之如初。下大夫勞者遂以賓入。注出以束錦授從者。因東面釋辭請導之以入。然則賓送不拜。疏【注釋曰。云出以束錦授從者因東面釋辭請導之者。儐下大夫知前有束錦。則此大夫亦受得束錦。經言遂以賓入。明知有辭請導之。雖無文。鄭以意言之。大夫在西。明出時授束錦與已從者。乃得因東面釋請導之辭也。云然則賓送不拜者。以其云遂以賓入即從之。明賓送不拜。謂若公食大夫使人戒賓不拜送遂從之。其類也。案上君使士請遂以賓入。鄭云因導之。鄭不言賓送不拜者。士請事空手無幣。賓亦不儐。請導賓。賓從入。無再拜送之理。故鄭不言賓送不拜。此大夫勞賓。與卿同。有拜送之理。故云賓送不拜也。覲禮大夫勞侯氏。侯氏即從大夫入。拜送大夫。天子使尊。故雖從亦拜送。與此異。】○至于朝。主人曰。不腆先君之祧。旣拚以俟矣。注賓至外門。下大夫入告。出釋此辭。主人者公也。不言公而言主人。主人接賓之辭。明至欲受之。不敢稽賓也。腆。猶善也。遷主所在曰祧。周禮。天子七廟。文武爲祧。諸侯五廟。則祧始祖也。是亦廟也。言祧者。祧尊而廟親。待賓客者上尊者。音義【腆。他典反。拚。方問反。謂灑埽。】疏【釋曰。自此盡俟間。論賓初至。主君請行聘禮。賓云請俟間之事。云至于朝者。鄭云賓至外門者。外門即諸侯之外朝。故下云以柩造朝。亦謂大門外爲外朝也。注釋曰。云下大夫入告出釋此辭者。此下大夫即夫人勞賓導賓入者也。云明至欲受之不敢稽賓者。案覲禮云。侯氏遂從之。天子賜舍。鄭云且使即安。不即言欲受之者。彼天子以諸侯爲臣。故使且安。此鄰國聘賓。不臣人之臣。故言不敢稽實也。云遷主所在曰祧者。此總解天子諸侯稱祧也。云周禮天子七廟文武爲祧者。案周禮大宗伯序官守祧職云。奄八人。鄭注云。遠廟曰祧。又守祧職云。掌守先王先公之廟祧。鄭注云。廟謂大祖之廟及三昭三穆。遷主所藏曰祧。先公之遷主藏于后稷之廟。先王之遷主藏于文武之廟。云奄八人。廟有一奄。周立七廟。通姜嫄廟爲八。故奄八人。祭法鄭注云。祧之言超也。超上去意也。不毁之也。云遷主所藏曰祧。天子有二祧。以藏遷主。諸侯無二祧。遷主藏于太祖廟。故此名太祖廟爲祧也。云旣拚者。少儀云。埽席前曰拚。拚者埽除之名。云諸侯五廟。王制與祭法文。云則祧始祖是亦廟也。言祧者祧尊而廟親待賓客者上尊者。下文迎賓於大門揖入。及廟門。受賓聘享皆在廟。此云先君之祧。明下文廟是太祖廟可知。是以於太祖廟受聘享以尊之。若饗食則於禰廟。燕又在寢。彌相親也。此鄭義。若孔君王肅則以高祖之父。及祖爲二祧。非鄭義也。】賓曰。俟閒。注賓之意。不欲奄卒主人也。且以道路悠遠。欲沐浴齊戒。俟閒。未敢聞命。音義【閒。如字。劉音閑。卒。寸忽反。齊。側皆反。】疏【注釋曰。此鄭以意解之。上文以意解主君不欲稽留於賓。此經解賓意不欲奄卒主人。故云俟閒。必知有齊戒沐浴者。案玉藻云。將適公所。宿齊戒沐浴。彼謂臣見已君。入朝必須齊戒沐浴。此有齊戒沐浴可知也。云未敢聞命者。謂不腆先君之祧既拚以俟之命。不敢聞之也。】○大夫帥至于館。卿致館。注致。至也。賓至此館。主人以上卿禮致之。所以安之也。疏【釋曰。自此盡送再拜。論主君遣卿致館之事。注釋曰。云賓至此館主人以上卿禮致之者。案覲禮云。侯氏遂從之。天子賜舍辭曰。賜伯父舍。侯氏再拜稽首受。儐之束帛乘馬。注云。王使人以命致館。無禮。猶儐之者。尊王使也。無禮謂無束帛。此云以上卿禮。明有束帛致亦可知。若然。有禮則稱致。覲禮不稱致。無禮故也。案司儀云。諸公相爲賓。主君郊勞。云三辭拜受。拜受謂拜受幣。又云致館亦如之。鄭云。使大夫授之。君又以禮親致焉。亦是有幣可知。又云。諸侯諸伯諸子諸男之相爲賓也。各以其禮相待也。如諸公之儀。是五等相待。致館同有幣矣。天子待諸侯無幣。則其臣來無幣可知。據此文侯伯之卿聘郊勞致館有幣。則五等待臣皆同有幣也。司儀諸侯之臣相爲國客。亦皆有幣。與此同。若諸侯遣大夫小聘曰問。下云。小聘曰問。不享。有獻不及夫人。不筵几。不禮。面不升。不郊勞。注云。記貶於大聘。所以爲小也。獻私獻也。面猶覿也。雖不言不致館。略之也。亦不致也。又諸臣朝覲天子。天子無禮以致。猶儐。尊王使。又五等自相朝。主國有禮。皆有儐。故司儀云。賓繼主君皆如主國之禮。鄭注謂繼主君者儐主君也。儐之者主君郊勞致館饔餼還圭贈郊送之時也。此等皆主君親致故有儐。又云致館亦如之。亦如郊勞時有儐矣。以此言諸臣致者皆有儐也。若諸侯遣卿大夫聘王國。有用幣致館。無儐也。故司儀云。諸公之臣相爲國客致館如初之儀。鄭注云如郊勞也不儐耳。是也。】賓迎再拜。卿致命。賓再拜稽首。卿退。賓送再拜。注卿不俟設飧之畢。以不用束帛致故也。不用束帛致之者明爲新至。非大禮也。音義【飧。音孫。注同。】疏【釋曰。云賓迎再拜者。賓在館如主人。故先拜也。卿不言答拜。答拜可知。但文略耳。雖不言入。言迎則入門可知。言卿致命者。亦東面致君命也。注釋曰。云卿不俟設飧之畢以不用束帛致故也者。下直云宰夫朝服設飧。不言致。則此卿致館兼致飧矣。致館有束帛。致飧空以辭。致君命無束帛者。案下記云。飧不致。鄭注云。不以束帛致命。草次■飧具輕。若然。卿以空拜致飧。旣。即退。不待宰夫設畢也。以不用束帛致故也。云非大禮也者。對下聘日致饔。鄭云急歸大禮也。若然。此侯伯之卿禮。其公之臣亦以幣帛致。案司儀云。諸公之臣相爲國客致館如初之儀。鄭注云。不言致飧者。君於聘大夫不致飧也。聘禮曰。飧不致賓不拜。是也。其子男之臣不致可知。又案司儀云。君親致館。至於致飧如致積之禮。鄭注云。俱使大夫。禮同也。以此言之。致館致飧似别人者。但致積在道。致飧在館。所致别人。若致館與致飧同時。致館者兼致飧無嫌也。言俱使大夫者。言積與飧同使大夫。决君不親之義。何妨致館與致飧一人也。其君致飧無幣。其五等諸侯致飧則有幣。案司儀。諸侯相於致飧如致積。致積有幣。知致飧亦有幣也。】○宰夫朝服設飧。注食不備禮曰飧。詩云。不素飧兮。春秋傳曰。方食魚飧。皆謂是。音義【飧。音孫。】疏【注釋曰。云食不備禮曰飧者。對饔餼也。生與腥飪俱有。餘物又多。此飧唯有腥飪而無生。餘物又少。故云不備禮也。引詩傳者。案詩云。彼君子兮。不素飧兮。毛云。熟食曰飧。鄭云。讀如魚飧之飧。則詩飧與傳魚飧同。是直食魚與飯爲飧。彼少牢小禮中不備。此則兩大牢。大禮中不備。不備是同。故引證一邊不備。其實禮有異也。春秋傳曰方食魚飧者。案宣六年經書晉趙盾衛孫免侵陳。公羊傳曰趙盾弑君。此其復見何。親弑君者趙穿也。親弑君者趙穿。則曷爲加之趙盾。不討賊也。復國不討賊。此非弑君如何。趙盾之復國奈何。靈公爲無道。靈公使膳宰以熊膰不熟。公殺之。盾入諫。公見盾再拜。盾拜稽首。歸。公使勇士某者往殺之。勇士入門。不見人。闚其戶。方食魚飧。勇士曰。嘻。子誠仁人也。是子之儉也。吾不忍殺子也。雖然。吾不可復見吾君矣。遂刎頸而死。是魚飧之事。】飪一牢。在西。鼎九。羞鼎三。腥一牢。在東鼎七。注中庭之饌也。飪。熟也。熟在西。腥在東。象春秋也。鼎西九東七。凡其鼎實與其陳如陳饔餼。羞鼎則陪鼎也。以其實言之則曰羞。以其陳言之則曰陪。音義【飪。而審反。】疏【注釋曰。云中庭之饌也者。對下文是堂上及門外之饌也。云象春秋也者。腥之言生。象春物生。飪熟也。象秋物有成熟。故云象春秋也。云鼎西九東七者。九謂正鼎九。牛。羊。豕。魚。腊。腸胃。膚。鮮魚。鮮腊。東七者。腥鼎無鮮魚鮮腊。故七。云凡其鼎實與其陳如陳饔餼者。如其死牢。故掌客云。諸侯之禮饔餼九牢七牢五牢。其死牢如飧之陳。凡介行人皆有飧饔餼。此則如介禮也。是飧之死牢與饔餼死牢實與其陳同。亦於東階西階也。云羞鼎則陪鼎也。知是一物者。此云羞鼎。下饔餼言陪鼎。故知一也。陪鼎三。則下文膷臐膮是也。】堂上之饌八。西夾六。注八六者。豆數也。凡■以豆爲本。堂上八豆。八簋。六鉶。兩簠。八壺。西夾六豆。六簋。四鉶。兩簠。六壺。其實與其陳亦如饔餼。音義【鉶。音刑。】疏【注釋曰。堂上與西夾所陳。六八非一。知六八是豆者。凡設饌皆先設豆。乃設餘饌。故鄭云凡■以豆爲本。無妨六八之内兼有餘饌。故鄭言簋鉶之等也。凡鄭所云。皆約饔餼。故云亦如饔餼也。鄭必約與陳饔餼同者。以其陳鼎饔餼同。故知餘亦同也。】門外米禾皆二十車。注禾。稾實幷刈者也。諸侯之禮。車米視生牢。禾視死牢。牢十車。大夫之禮。皆視死牢而已。雖有生牢。不取數焉。米陳門東。禾陳門西。音義【稾。古老反。刈。魚廢反。】疏【注釋曰。諸侯之禮車米視生牢禾視死牢牢皆十車者。案掌客云。上公之禮。飧五牢。饔餼九牢。其死牢如飧之陳。牽四牢。車米視生牢。牢十車。車秉有五藪。車禾視死牢。牢十車。侯伯飧四牢。饔餼七牢。其死牢如飧之陳。牽三牢。子男飧三牢。饔餼五牢。其死牢如飧之陳。牽二牢。皆米視生牢。牢十車。禾視死牢。牢十車。是其義也。云大夫之禮皆視死牢而已雖有生牢不取數焉者。知然者。見下歸饔餼五牢。饔三牢餼二牢。饔三牢死牢也。門外米禾皆三十車。與死三牢同。不取餼二牢生之數。故知義然也。云米陳門東禾陳門西者。此亦約下歸饔餼知之。上皆云陳。如饔餼。此不云如饔餼者。至下經與薪芻并云凡此之陳亦如饔餼。是也。】薪芻倍禾。注各四十車。凡此之陳。亦如饔餼。上介。飪一牢。在西。鼎七。羞鼎三。堂上之饌六。門外米禾皆十車。薪芻倍禾。注西鼎七。無鮮魚鮮腊。疏【注釋曰。六者。與賓西夾數同。但言堂則西夾無矣。云西鼎七無鮮魚鮮腊者。此亦約饔餼時賓飪鼎數。故下文賓腥鼎七無鮮魚鮮腊。此亦鼎七。故知無鮮魚鮮腊也。】衆介皆少牢。注亦飪在西。鼎五。羊豕。腸胃。魚。腊。新至尚熟。堂上之饌。四豆。四簋。兩鉶。四壺。無簠。疏【注釋曰。知亦飪者。依上介知然。知鼎五者。以賓九上介七。眾介當五。降殺以兩。又約少牢五鼎。此亦少牢。故知亦五鼎也。知鼎實有羊豕魚腊與腸胃者。以上介無鮮魚鮮腊。此又無牛。故從羊豕以下數之得五。案少牢有膚。此無者。生人食與祭異。故玉藻朔月少牢五俎。亦云羊豕魚腊腸胃。不數膚也。案上注皆不言新至尚熟。於此言之者。上文賓與上介皆言飪一牢在西。下歸饔餼亦言飪一牢在西。此眾介直言少牢不言飪。下文歸饔餼亦直言餼一牢無飪。恐眾介飧饔前後皆無飪。故特言之。新至尚熟。對後無饔直有餼不尚熟也。必知少牢是飪者。承上介一牢飪。知此亦飪。云堂上之■四豆四簋兩鉶四壺無簠。知數如此者。以賓與上介降殺以兩。故然也。知無簠者。以賓簠有二。曲禮云。歲凶。大夫不食粱。非歲凶。大夫食粱。粱大夫當食。大夫禮多與賓同。簠盛稻粱。則上介亦二簠與賓同。士非直不合食粱。差降亦無簠也。】○厥明。訝賓于館。注此訝。下大夫也。以君命迎賓謂之訝。訝。迎也。亦皮弁。音義【訝。五嫁反。】疏【釋曰。自此盡每曲揖。論將行聘禮。主君迎賓向廟之事。注釋曰。云此訝下大夫也者。案周禮有掌訝。中士八人爲之。此訝下大夫。非彼掌訝也。案下記云。卿大夫訝。大夫士訝。士皆有訝。又周禮掌訝云。凡賓客。諸侯有卿訝。卿有大夫訝。大夫有士訝。士皆有訝。此大聘是卿。故使下大夫訝也。天子諸侯雖有掌訝之官。朝聘之賓不使掌訝爲訝。直以尊卑節級爲訝。故云此訝下大夫也。言以君命迎者。凡舉皆是以承君命。故知迎賓待君命也。云亦皮弁者。下文君及賓皮弁。明此大夫亦皮弁服也。】賓皮弁。聘至于朝。賓入于次。注服皮弁者。朝聘主相尊敬也。諸侯視朔。皮弁服。入于次者。俟辨也。次在大門外之西。以帷爲之。音義【辨。蒲莧反。辨具之辨。】疏【注釋曰。云服皮弁者朝聘主相尊敬也者。周禮大行人。諸侯朝天子。各服冕服。廟中將幣三享。覲禮亦云。侯氏裨冕在廟覲天子。此諸侯待四方朝聘皆皮弁者。入天子廟得申其上服。入已廟不可以冕服。又不可服常朝之服。故服天子之朝服。諸侯以爲視朔之服。在廟視朝聘之賓。是相尊敬故也。知此皮弁是諸侯視朔服者。以其玉藻云。諸侯皮弁以聽朔於大廟是也。云次在大門外之西以帷爲之者。下記云。宗人授次。次以帷。少退于君之次。以賓位在西。故知也。】乃陳幣。注有司入于主國廟門外。以布幕陳幣。如展幣焉。圭璋。賈人執櫝而俟。疏【注釋曰。有司入于主國廟門外者。案下文行聘時幣在主國廟門外。知在此也。知有幕者。以言陳幣如展幣。明亦布幕陳幣也。云圭璋賈人執櫝而俟者。案下文云。賈人東面坐啓櫝取圭。鄭注賈人鄉入陳幣東面俟。於此言之。就有事也。是也。】○卿爲上擯。大夫爲承擯。士爲紹擯。擯者出請事。注擯。謂主國之君所使出接賓者也。紹繼也。其位相承繼而出也。主君公也則擯者五人。侯伯也則擯者四人。子男也則擯者三人。聘義曰。介紹而傳命。君子於其所尊不敢質。敬之至也。旣知其所爲來之事。復請之者。賓來當與主君爲禮。爲其謙不敢斥。尊者啓發以進之。於是時。賓出次。直闑西北面。上擯在闑東閾外西面。其相去也。公之使者七十步。侯伯之使者五十步。子男之使者三十步。此旅擯耳。不傳命。上介在賓西北東面。承擯在上擯東南西面。各自次序而下。末介末擯旁相去三丈六尺。上擯之請事。進南面。揖賓俱前。賓至末介。上擯至末擯亦相去三丈六尺。止揖而請事。還入告于公。天子諸侯朝覲。乃命介紹傳命耳。其儀各鄉本受命。反面傳而下。及末則卿受之。反面傳而上。又受命傳而下亦如之。此三丈六尺者。門容二徹參个。旁加各一步也。今文無擯。音義【所爲。于偽反。下爲其皆同。闑。魚列反。閾。音域。而上之上。時掌反。】疏【釋曰。此擯陳在主國大門外。主君之擯與賓之介東西相對。南北陳之。注釋曰。云其位相承繼而出也者從門向南陳。爲繼而出。云主君公也則擯者五人侯伯也則擯者四人子男也則擯者三人者。案周禮大行人。天子待諸侯。云上公之禮擯者五人。侯伯之禮擯者四人。子男則擯者三人。今以諸侯待聘賓。用天子待己之賓數者。以諸侯自相待無文。鄭以意解之。但天子尊。得分辨諸侯尊卑以待之。諸侯卑。降天子。不敢分辨前人。故據己國大小而爲擯數。且春秋又有大國朝焉。小國聘焉。又有卿出竝聘之事。則小國有朝大國法。無大國下朝小國之禮。若相聘問。大小皆得。若然。待其臣據此文與待君等。天子待諸侯之臣亦宜與君同也。又案周禮。大宗伯爲上擯。小行人爲承擯。覲禮嗇夫爲末擯。若待子男。三人足矣。若侯伯少一人。待上公少二人。一人二人。皆以士充數也。引聘義者。案彼鄭注。質謂正自相當。故設擯介通情乃相見。是敬之至。引之者。證須擯介之意也。云既知其所爲來之事者。在道己遣士請事。大夫問行郊勞致館之等。是足知來事矣。云復請之者賓來當與主君爲禮爲其謙不敢斥尊者啓發以進之者。亦解所以立擯介通情及進相見之義也。云於是時賓出次直闑西北面者。案玉藻云。君入門。介拂闑。大夫中棖與闑之間。士介拂棖。此謂朝君。又云。賓入不中門。此謂聘賓。云不中門。則此闑西北面者。若然。聘賓入門。還依作介入時同。亦拂闑也。云上擯在闑東閾外西面者。主位在東。故賓在闑西。上擯在闑東以擯位竝門東西面。故上擯亦西面向君也。云其相去也公之使者七十步侯伯之使者五十步子男之使者三十步者。此依大行人云。諸侯之卿其禮各下其君二等。鄭注云。所下者介與賓主之間。是以步數與介數亦降二等也。云此旅擯耳者。案司儀云。三問旅擯。鄭云旅陳。陳擯位。不傳辭。故鄭此云不傳命也。若然。上注下注皆引聘義云介紹而傳命者。若交擯傳命。則是擯介傳命。此旅擯傳命者。直是賓來至末介下對上擯傳本君之命也。其介相紹繼。則交擯旅擯同。唯傳命。不傳辭。其異矣。是以司儀云。及將幣交擯。鄭注亦引聘義介紹而傳命爲證。以其皆是相連繼於位也。云上介在賓西北東面承擯在上擯東南西面。此謂賓直闑西北面。主君在門内南面列位時。云西北東南者。據賓西北望上介。介仍向正北陳之矣。上擯東南望承擯等。仍向正南陳之矣。不謂介西北邪陳。擯東南向邪陳也。云各自次序而下者。賓之介或七或五或三。從南向北次序上次下至末介。主人之擯。或五或四或三。從承擯向南。上次下至末擯也。東西相去三丈六尺。云上擯之請事進南面揖賓俱前者。謂上擯入向公前北面受命。出門南面遙揖賓使前。擯者漸南行。賓至末介北東面。上擯至末擯南西面。東西相去亦三丈六尺。云止揖而請事者。二人俱立定。乃揖而請所爲來之。事。云還入告于公者。賓對訖。上擯入告公。公乃有命納賓也。云天子諸侯朝覲乃命介紹傳命耳者。此引聘義文。自此以下論天子諸侯交擯法。云紹者。亦謂使介相紹繼以傳命。即擯介相傳賓主之命也。此交擯謂在大門外。初未迎賓時。案曲禮注。春夏受贄 |
微信扫一扫
